《楞严经》与《法华经》的差别

我们讲开悟的《楞严》、成佛的《法华》,《楞严经》是开悟,《法华经》是成佛。

《楞严经》在找本性的时候,它偏重在体性上,偏重在空性。虽然我们讲真如是不变性跟随缘性,但是《楞严经》,你看它整个把心带回家,它偏重在那个清净的本体,偏重在从假入空这一部分,让我们找到我们的本性,所谓的明心见性,所谓的开悟。对于广修六度,在本经当中讲得很少很少,《楞严经》主要是把心带回家。

《法华经》是让你从家里面再出来,从空出假,广修方便。所以,《法华经》讲到无量的方便,乃至于一举手、一投足,皆已成佛道、只要你安住在真实的心,什么都是成佛的因缘。所以,到了《法华经》是以心力来引导法门,法门本身不是重要的。

刚开始,佛陀在法门当中作了很重要的定义,说修五戒可以成就人道,修十善可以生天,修四谛成就阿罗汉,修六波罗蜜成就菩萨道。到法华会上说,那都是方便说,其实是以心为本。你发菩提心,一切都是成佛的资粮,没有这种五乘的差别。

所以智者大师判教说,在方便的教法,所谓的权教当中,是用法门来摄心的。

佛陀看这个人还不能了解本性,先用法门来摄持你,等到真实法,开权显实以后,那是以心来摄法。你是发什么心,你修什么法门都跟你的心相应,那是以心作根本。

《楞严经》谈到的心是本体的心,它强调把心带回家。《法华经》的心是从家里面出来,发菩提心,广修六度的心。一个是摄用归体,一个是依体起用。所以,在修学次第上我们应该先了解《楞严经》,先摄用归体。《法华经》是告诉你依体起用。这个差别在这里。