郁迦罗越问菩萨行经

西晋月支国三藏竺法护译

上士品第一

闻如是:

一时佛游舍卫国祇树之园给孤独精舍,与大比丘众千二百五十人,慈氏菩萨、软首菩萨、除恶菩萨、光世音菩萨等五千人俱。

尔时,世尊与无央数百千之众围绕说法。

于是舍卫大城中有豪长者名曰郁迦,与好憙长者、好叹长者、善施长者、有量长者、所乐长者、常名闻长者、施名闻长者、有名闻长者、善财长者、遵行长者、给孤独长者、宾祁长者、宠具足长者、审量长者俱,一一长者与五百眷属共出舍卫大城,往诣佛所,稽首佛足,绕佛三匝,却坐一面——皆志大乘,殖众德本,悉有决于无上正真之道。

于时郁迦见诸长者正士之会,承佛威神,从坐起,整衣服,叉手长跪,白佛言:「愿欲有所问,唯天中天以善权方便哀为解说。」

佛告长者:「所欲便问,吾当发遣,令汝欢喜。」

郁迦白佛言:「若有善男子、善女人发无上正真道意,问佛无数之慧,学于大乘、愿住大乘、劝助大乘、乘于大乘、解了大乘,请一切人等安一切、救护一切,为大乘铠,其未度者我当度之、未脱者我当脱之、未安者我当安之、未般泥洹者我当令般泥洹,我当除一切人之重担。志愿无上之僧那,见无量生死、诸恶瑕隙,心不秽厌,无央数劫周旋尘劳,其心不舍。若求菩萨道,在家、出家欲具足佛法,善加哀于诸天人民,以此大乘将养一切,不断三宝之教,久住于一切之智,欲具足此慧。唯愿世尊说居家菩萨戒德之法,谛行如来教至不退转成无上正真道,今世后世所至之处与众卓异;及出家菩萨弃捐爱慾,笃信守道,剃除须发,去为比丘,乐受禁戒,行法、行善、行正。唯,天中天!居家菩萨所住云何?其出家者所住云何?」

佛告郁迦:「善哉善哉。长者!乃能发意广问如来如此之义。长者!谛听,善思念之,吾当为汝解说居家、出家菩萨戒德精进所积之行。」于是郁迦受教而听。

佛言:「长者!若有菩萨居家修道,当归命佛、归命法、归命僧,以自归之德求于无上正真之道。

「长者!居家菩萨云何归命佛?我当具足佛三十二大人之相,诸所作为、善本功德积无央数,愿常行精进为三十二大人之相。如是,名为归命于佛。云何为归命法?奉事法教、敬受于法、解法妙义、好法、乐法、归法、志法、导御法、护持法、住于寂法、鼓法僧、住法行、在所行法、为法务、说法界法力、为法住、行法施、求法宝,我得无上正真之道最正觉时,当为诸天世间人民开度说法。是为归命法。云何归命于僧?居家菩萨若见须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,若弟子、若凡人,皆当敬侍,瞻待如礼,卑顺逊言,不为狐疑。宗奉供养承正行之众,每心念言:『我得无上正真之道最正觉时,当为诸天、人民、一切成弟子众当为说法,有恭敬意,不为轻慢。』是为归命于僧。

「复次,长者!居家菩萨有四事法行归命佛。何等为四?一者、志习佛道,二者、以等心施,意无偏邪,三者、不断大悲,四者、心不乐余乘;是为四居家菩萨为归命佛。

「复次,长者!居家菩萨有四法行归命法。何等为四?一者、与正士法人相随相习,稽首敬从,受其教勅;二者、一心听法;三者、如所闻法为人讲说;四者、以是所施功德愿求无上正真之道;是为四居家菩萨为归命法。

「复次,长者!居家菩萨有四法行归命僧。何等为四?一者、已过声闻、缘觉之乘,意乐一切智;二者、其有以饭食布施者以法教喻;三者、以贤圣解脱导不退转众;四者、不以弟子之业功德解脱为解脱也;是为四居家菩萨为归命僧。

「复次,长者!居家菩萨见如来,心念求佛,为归命佛;闻说法,心念法,为归命法;见如来贤圣之众,意念佛道,为归命僧。

「复次,长者!居家菩萨欲具足愿布施为归命佛、用护法布施为归命法、施已愿求一切智为归命僧。

「复次,长者!居家菩萨为上士行,不为下士行。何谓上士?如法于财不以非法,以正法不邪,不务于邪、奉行直业、不娆他人。布施说法,念于财物为非常想,多为善事,孝养父母。常好布施,以等禀与门室亲属、知识交友、人客下使,教以上法。所为如法,弃捐诸担,及为一切却五阴担,常志精进,令诸担不起,令不学弟子缘觉之乘,开导诲授无厌足人。于身所安为念非常想,欲宁一切,若有利、无利,若誉、若谤,若有名、若无名,若苦、若乐。已过世间之所有法,心无憍慢,不着贫富、不着财利、名誉、苦乐。如世法行行于正法,审住正谛,护于道家,救助净行,正住佛道,却诸瑕秽。常有等心,具足所愿、亦令他人具足其愿,不舍所行、令人亦尔,所作究竟,无有犹豫、常有反复。所建辄善,见贫穷者矜济以财、恐惧者为无畏救、愁忧者慰除所患、羸劣者喻使忍辱、豪强者令无憍慢、贡高者令不自大。奉敬尊长,谘启旧德,亲近博智,请问方术以悟其疑,常为直见,心无谄伪。等哀一切,行无适莫,无有害心,不别种性,无所悕求,坚住一心,好尚精进。与贤圣会,思自修立;见非贤者,为设大哀。住于慈悲,复慈于法,等心见,无师、法自放恣者,如所闻法为解开导。闻已思义,于诸爱欲伎乐之乐为非常想、不惜身命念如朝露想、计财如幻泡想、眷属为仇怨想、妇子男女为无黠地狱想、一切所受为苦想、舍宅产业常为远离想、所求索为善本想、家室为种想、亲属知识为地狱傍想、昼夜无异为等想。身无要当行要、命无要当住要、财无要当令要。何谓身要?能劳来,于人恭敬承顺,是为身要。若令善本不减、使功德常增,是为命要。于诸法无所受,不着财、能布施,是为财要。

「长者!居家菩萨以是比像而立家地,是为上士居家行也。不失如是无所着等正觉之戒则为至诚,所为如法,不转不退于无上正真道。

戒品第二

「复次,长者!居家菩萨当受五戒:一者、不乐杀生。手不得持刀仗、瓦石有所击害,不娆他人,等心于一切,常有慈心行。二者、不乐犯不与取。自于财物知足,不贪他人财,远离谀谄、无黠之事,自知止足,不着他有,草、叶、毛、米,不犯不与取。三者、不乐邪淫。自于妻室觉知止足,不犯外色、不当念淫,计习淫妷致为甚苦,当护于自。当作是观:自于妻起想便察恶露,常惧欲尘,不当私心习着于欲,用是令人近地狱道。于身起想不为奇雅、意不为安,当令立愿:『令我后不习淫欲,何况念欲与共合会?』四者、不乐妄语。所言至诚、所说审谛、所行如语,不两舌、不增减、无失说,当行觉意,如所闻见说护于法,宁失身命终不妄语。五者、不饮酒、不乐酒、不甞酒。当安谛性,无卒暴、无愚、不定,心意当强、当安详念,施诸所有调御无义者。若施与人酒,当作是念:『是为布施度无极时也,随人所欲,不断其侥。愿令我所作所施酒,受者令智慧意志住施不乱。所以者何?菩萨为具足一切布施度无极。』」

佛言:「长者!居家菩萨如是施与人酒,于法无有罪也。居家菩萨持是所戒功德愿为无上正真之道,当善护是五戒,为上精进。若有斗变,解令和合。不当刚强,语当吉祥,所言具足而不两舌、所说如义不为非法、所语辄善不失慈心、所言如语而不可动。断诸勤苦,无伤害意,以忍辱之力乘僧那涅之铠,当为正见、远离邪见,其所施与无所适莫。

医品第三

「复次,长者!居家菩萨所在郡国县邑居止,当以法护于郡国县邑。其无信者,教令有信;无恭敬者,教令恭敬;其无智者,教令有智;其不孝父母、不顾义理者,当教以法,忠孝尊老,奉行精进,志在修谨;其少智者,教令博闻;贫穷者,教以大施;无戒者,教令持戒;恚怒者,教令忍辱;懈怠者,教令精进;放恣者,令护一心;邪智者,令住正智;病瘦者,给与医药;无护者,为作护;无所归者,为受其归;无救者,为作救乐。解导人一切如事为作法护,假令一人堕恶道者,居家菩萨当为一反,若二、若三、至于百反,教住善法及复住异种种善德。居家菩萨当为一切建立大哀,坚住于一切智、被僧那之大铠,当作念言:『我当度脱难解弊恶、难开寤人,然后乃取无上正真之道。我心如是,不为直信、无谀谄人、又无伪慢、戒法完具、有德之人被大僧那之铠。我用是闻法不受行人故被僧那之铠。愿令我常精进,使诸痴冥见我欢喜。』菩萨所止处当审谛,无令妄横。假令一人有横堕恶道者,彼菩萨于如来、无所着、等正觉有大过矣。用是故,居家菩萨在家修道,常当被是僧那之铠,愿言:『我当令所在郡国人民无有堕恶道者。』譬如郡国县邑有良医,假使一人横死,其医于诸人有咎。菩萨亦如是,所在郡国县邑居止,不念救护诸人,若令一人有堕恶道者,其菩萨于如来、无所着、等正觉为有咎也。

秽居品第四

「复次,长者!居家菩萨当别知在家污秽之事。当作是念:『何以故名为居家?断诸善根本,是名居家;不护尊品、诸功德,是名居家;居诸不善尘垢、居诸不善之想、居诸不善之行,常与不调良,无寂、无法,令无一心,刚强恶人共会,是名居家;从是当为弊魔所得便,是名居家;居淫、怒、痴,居诸尘劳、勤苦之法、世俗杂事,常不得令善本具足,是名居家;住止此中,所不当为而轻作之,慢不恭敬父母、尊长、众祐、沙门、梵志、道士,是名居家;乐于爱欲,不怀忧苦、愁泣、诸不可意,名居家;怀来牢狱、瞋诤、无和、变讼、骂詈,是名居家;不能积善、坏诸德本,所不当作者而妄为之,诸佛正士弟子所不叹也,是名居家;用住此中令人堕恶道,用住此中令人归淫、怒、痴之恐惧,是名居家;不得护戒品、为舍定品、不得行慧品、不怀来解品、不起度知见品,是名居家;住此中者,着父母、兄弟、妻子、亲里、知识、交友、眷属、朋党恩爱之忧,不知厌足,如众流归海,是故名居家。从是污染贪餮起思想无志,居家多有贪想、诸恶愁忧无有绝极、居家恩爱会如美食杂毒、居家从本苦怨像如知识、居家多妨废贤圣之正教、居家常有斗讼。用众事因缘故,居家多贪求豪慕贵、常为善恶事。居家为无常、不可久,为败坏法;居家为勤苦,常有所求、贪诸所有;居家为常有恶心,现刀仗如怨家;居家为无我所受,故令展转;居家为不净洁,自现清白;居家如画綵色,为但现好,疾就磨灭;居家如幻所化,无有我而好往来聚会;居家譬如须曼华,适起随坏,多所求故;居家为如朝露,日出则堕,但有死忧;居家为如父母,乐少忧多;居家为如罗网,常忧色、声、香、味、细滑法;居家如铁觜鸟,但忧不善之想;居家为如毒蛇,忧说诸事;居家如火烧身,用意乱故;居家常畏怨敌,谓五贼、冤家、恶子故;居家为少安隐、不得度脱,用无等故。』如是,长者!居家菩萨当别知在家为秽。

施品第五

「复次,长者!居家菩萨当布施、持戒、忍辱、精进,多为诸善。当作是念言:『所施者为是我所,在家者为非我所;施与者为要,在家者为无要;施与者为后世安,在家者为后世苦;施与者为无畏备,在家者为忧守备;施与者无复护,在家者为警护;施与者为爱欲尽,在家者为爱欲增;施与者为无所受,在家者为有所受;施与者无复恐惧,在家者为有恐惧;施与者为成佛道,在家者为益魔官属;施与者为无尽,在家者为非常;施与者为守乐,在家者为守苦;施与者为断欲尘,在家者为增欲尘;施与者为大富,在家者为大贫;施与者为上士行,在家者为下士行;意无所念、无所受,施与者诸佛所称誉,在家者为强项人所嗟叹。』如是,长者!居家菩萨所施与如此为要行。

「若见乞者当起三念。何等为三?一者、以善知识想待,二者、令得佛道想,三者、令后世大富想,是为三。复有三念。何等为三?一者、除悭贪、嫉妬想,二者、所有念布施想,三者、不舍一切智想,是为三。复有三念。何等为三?一者、所作安详为如来想,二者、降伏魔想,三者、不望报想,是为三。复有三念:一者、见贫乞穷匮者为开道化授想;二者、行四恩,不舍恩想;三者、终始无有边幅,受生死想;是为三。复有三念:一者、离淫妷想,二者、离瞋恚想,三者、无愚痴想,是为三念。所以者何?长者!居家菩萨见乞匂者,淫、怒、痴即为薄。云何为薄?慈心布施,无所爱惜,淫即为薄;若于乞人无恚恨意,瞋怒即为薄;若布施愿为一切智,愚痴即为薄。

「复次,长者!居家菩萨见乞匂者六度无极即为具足。云何具足?若布施与人,不念受者、有所取,是为布施度无极;心不忧佛道,是为持戒度无极;见乞匂者不恚怒、无害意,是为忍辱度无极;心不念:『若施人食,然自饥乏。』强割情与不违施心,是为精进度无极;若施乞者每无厌足,欢喜不悔,心意喜悦,是为一心度无极;施于一切法,无所着、亦不想报,是为智慧度无极。

「复次,长者!居家菩萨当远离世八法,不慕世之财利及妻子、舍宅、奴婢、珍宝、诸利,意无所着,亦无欢喜、亦无愁忧,一切所有无所贪慕。当行法念,当作是观:『父母、妻子、舍宅、奴婢、下使,从是欲者令我起苦乐因缘想,此非我类不为用,愿常精进。用是等故,令益诸恶事,今现在世共会快乐之等,后世则为苦党。我当疾求其辈类——谓布施、持戒、智慧、精进——无有放逸,怀来佛道,具足善本。此为是我之等类也,我所求索但求是愿耳,宁失身命,不为妻子男女犯众恶也。』

「长者!居家菩萨在家修道,见妇当有三念。何等为三?一者、非常想,二者、无所有想,三者、无所受想,是为三。复有三念。何等为三?一者、今诸欢乐之友非后世友;二者、常精进,奉行出入守意,是为等友;三者、此为安隐等,不为苦辈;是为三。复有三念。何等为三?一者、不净洁想,二者、瑕秽想,三者、臭恶想,是为三。复有三。何等为三?一者、罗刹想,二者、反足却行安鬼神想,三者、但有色想,是为三。复有三。何等为三?一者、难饱足想,二者、堕落想,三者、无反复、无止足想,是为三。复有三。何等为三?一者、恶知识想,二者、贪着想,三者、妨废梵行、清净想,是为三。复有三。何等为三?一者、堕人于地狱想,二者、堕人畜生想,三者、令生饿鬼想,是为三。复有三。何等为三?一者、恐惧想,二者、有有想,三者、受取想,是为三。复有三。何等为三?一者、无我想,二者、无受想,三者、远离乱想,是为三。

「复次,长者!居家菩萨所念当作是想,观其妻妇不当贪爱,于子若有重爱之心不重余人。当以三事自呵谏其意。何等为三?一者、佛道为等意,无偏邪意;二者、佛道等行,无偏邪行;三者、佛道以一法行,无若干行。当以是三事自谏意。若见于子,计如仇怨,不为善知识。所以者何?用是故,令我离于佛种善知识益。当以好心念于如来,持诸所有爱子事用,起慈哀于一切人,以自爱身之德用哀爱一切。当作是念言:『一切是我子,我亦为一切作子。于是无有家室亲里,往来周旋所生处反更为怨家。愿令我所行所作无有善知识、亦无恶知识。所以者何?若有善知识,增益爱欲之想;若有恶知识,一切无复爱欲。我常欲自调其心令无所着,常行一切法,入一切行。作邪行者堕邪事、为正行者得正事。以是故,愿我莫有邪行,于一切作等心行,我所学愿愿入一切智。』

「如是,长者!居家菩萨不着诸所有,亦无所受、亦无所贪,亦不染爱欲、亦不起、亦不令无所起。居家菩萨若见乞匂者来,所施乞者当云何?心当作是念言:『我持是物布施,会当得律行、除淫妷、生死忧、入正;我所持物布施,死时为善死;我用诸所布施故,临寿终时欢喜,无悔恨心。』若复心念不能作惠施,见乞者当起四念。何等四?一者、意为羸劣其功德少;二者、是我之罪,于是大乘心不得自在兴立布施;三者、适发意行所见用任我故,当忍辱施与于人;四者、愿令我所作具足是愿及一切人当晓喻乞者。

「长者!居家菩萨若离世尊教——无有佛起、亦无有说法者、亦不见贤圣僧——便当遍念十方一切佛。是诸佛本行菩萨道时皆行精进,然后得佛,具足一切佛法。念是一切佛已,当劝助如是,昼夜各三。净其身、口、意已,行等慈,念诸善本,远诸所有,当有惭愧,以诸功德本自庄饰。其心清净令人欢喜,信意乐于佛道无有乱,所作安谛恭敬,断诸贡高、憍慢。当讽诵三品法经,弃一切诸恶行、悔过,以八十事一心劝助诸福,具足相好。当转诸佛法轮、劝助诸佛转法轮,以无量行自受其国,寿不可计。

「长者!居家菩萨当行八关斋。持是斋戒功德,梵行清净沙门,行菩萨善本。与诸戒具道沙门、梵志相随,恭敬奉事,不得见恶,索其长短。若见犯戒比丘,当敬事袈裟:『此为是世尊、如来、无所着、等正觉袈裟,戒、三昧、智慧、解脱、见慧当为袈裟。』作礼其袈裟已,离一切淫尘,是为诸贤圣神通之法。念是以后,益恭敬此比丘,当于是比丘起大哀:『是恶行,犯是戒行非善戒。是佛法寂定、调柔,有智入如来法门作沙门,不寂定、无调柔非贤者行,为常勤苦。』如来言:『无戒、不学者,不当轻易。』所以者何?非是其人过也,是淫尘之咎,用爱欲见不善本态。佛法有哀护,若能觉了是淫尘念空,便可得第一道意,可得作平等忍。所以者何?智慧能坏爱欲。

「世尊言:『人不可轻妄,平相不可限。』所以者何?欲平相人则为平相如来,如来所知非我所究,如是,于彼不当作恶心,取其长短也。

礼塔品第六

「复次,长者!居家菩萨入佛寺精舍,当住门外至心作礼,然后当入精舍。当作是念言:『是为空寺,无境界、无有想、有愿,为慈悲喜护居寺、为得平等所居。』自念言:『我何时当得如是居寺出尘垢之居?』在是居得十五日会说戒,当新当念起沙门意。无有菩萨在居家得最正觉者,皆出家入山、闲居岩处得佛道。所以者何?居家为垢居,出家者智者所称誉及恒边沙等诸佛。我当一日为祠祀、布施一切所有,起意出家学道尔已,乃令我意欢喜耳。所以者何?无信人、无反复人,盗贼、屠魁、罗邪、吏民亦布施,薄不足言。我以戒、智慧为上,慈心见、恭敬、不惜身命,用一切故,我亦当奉行如来戒,令究竟得无上正真道最正觉。为一切作佛事、作如来,未般泥洹者令般泥洹。便当入精舍观诸比丘僧行:何所比丘为多智者?谁为解法者?谁为持律者?谁为住法者?谁为持菩萨品者?谁为闲居行者?谁为分卫者?谁为服五衲衣者?谁为知止足者?谁为独行者?谁为坐禅者?谁为大乘者?谁为精进者?谁为典寺者?观一切比丘僧行已,皆当以等给足施与,不当有异心行,何况近聚落行者——近聚落者亦当问讯,当往至于聚落?

「若有比丘无衣钵者,若病瘦无医药者,当给足当等心与,莫使有怨望意。所以者何?于世间皆有求安隐事,益当护凡夫之意甚于阿罗汉。所以者何?凡夫事有怨望,阿罗汉无怨望故也。与多智比丘共相随,闻其所说当受学之;与解经者相随,闻其所解当受学之;与持律家相随者,解知罪垢当受学之;与持菩萨品家相随者,当受学六度无极、善权方便行;与闲居行相随者,当受学知一心之行。

「若比丘有短乏者,当给与衣服、钵器、床卧具、病瘦医药,于佛道中当遍等心用济。所以者何?便可以布施所惠故,劝助令起大道意,为沙门行善当如是。若沙门斗诤即当和解,若以法诤,便当不惜身命为作法护。若比丘病困,便当以身肉施与令差,其心不恨,一切德本以佛心为本。」

佛语长者:「居家菩萨以是比、以是行、以是瑞应,当在家修道。」

尔时,郁迦长者及诸迦罗越皆同时举声言:「甚难及,天中天!如来善说居家之秽为诸魔行,出家之德名誉阐闻。唯,世尊!我等亦眼见居家多有瑕垢,出家功德其行难量。我等愿从世尊受法,欲除须发得为比丘,敬受大戒。」

佛告诸长者:「出家甚难,常当专一守护禁法,令无点缺。」

此诸长者白佛言:「世尊!出家有何为难?愿如来加哀,听我等下须发、受其戒勅,我等能受奉慎教令。」

佛即听受,令下须发。于是,佛告弥勒菩萨、诸行清净菩萨:「持诸长者用付汝等下其须发,是长者等则为上士。」

弥勒菩萨应时为千二百长者剃除去须发,诸行清净菩萨为千二百长者除去须发。

佛说是居家菩萨戒德寂法品时,千二百人具足发无上正真道意,二千五百菩萨得音响忍,四千天及人得柔顺法忍。

止足品第七

是时,郁迦长者白佛言:「如来、无所着、等正觉以说居家地之善恶,于大乘所当行布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧。愿世尊复说出家下须发菩萨之行,持戒、精进、智慧、止足之德。天中天!出家菩萨云何下须发奉行法律?何谓为出家——其心无有异、其行不移易、亦不求迎逆礼叉手?」

佛言:「善哉善哉。长者!乃问如来出家菩萨下须发具足之行。」

佛言:「长者!谛听,善思念之。」

「唯然,世尊!」郁迦长者受教而听。

佛言:「出家菩萨当作是念:『我何以故出家下须发?』当更念言:『我用欲具足佛法故出家下须发,常念精进,于智慧无所着。』如火在头,忧救然炽,出家已,便当行入住于贤圣。如是,知止足,知止足为名闻;于是,分卫知止足,分卫知止足为名闻;于是,于床卧知止足,于床卧知止足为名闻;于是,于病瘦、医药、衣服知止足,于病瘦、医药、衣服知止足为名闻。长者!是谓贤圣之行,立是中致诸佛法,所谓为贤圣行也。」

佛告长者:「出家菩萨有十事行,着身衣被为知止足。何等为十?一者、身着衣被常惭愧;二者、身着袈裟,护诸爱欲,无所着故;三者、为沙门之服,令无所见、令无所念;四者、具袈裟之福为祐诸天世人;五者、所以着袈裟,心不以好乐欲、不习欲故;六者、以善权意灭诸淫尘;七者、知止足为善本,故受是衣;八者、弃捐诸恶,为善因缘;九者、于贤圣道不转、于一心精进;十者、愿令我一心着袈裟究竟。长者!是为十事出家菩萨着袈裟为止足之行。

「复有十事,当尽形寿行分卫。何等为十事?一者、自有智德,不待须人;二者、若有人与我分卫,先当立于三乘,然后受其分卫;三者、若人不与我分卫,吾于彼当起大哀;四者、若人布施与于我,当精进食、当有所成;五者、不失如来教;六者、发意顷使一心知止足;七者、习行令无憍慢;八者、从是功德致得无见顶上者;九者、人见我亦当效我所学;十者、一切男女、小大布施与我,我当等心于一切,专志致得一切智。长者!是为十事行,出家菩萨不舍分卫。若有知识,当令欢喜无有悔恨,所至到处适无所慕,何况着吾我?亦无谀谄,在所饮处于身有所益,亦能人所愿具足。」

佛言:「长者!我听使分卫菩萨在草褥树下、若在塚间,护戒有十事念。何等为十?一者、已断诸我所有行;二者、无我、无所受;三者、在闲居开户置床坐;四者、远离爱欲、诸着;五者、少求,无所着,念诸德本;六者、不惜身命,但乐空闲;七者、弃远诸会;八者、所作罪皆消灭;九者、一心三昧,无瑕秽;十者、念空,出入守意。长者!是为十事出家菩萨在树下草褥坐。假使诣法会,若师和上及问讯病者到精舍,适自身行,身心当俱往。若行受学讽诵经者,当解诸慧,于精舍房处于闲居思惟。所以者何?在闲居者当精进求法,一切所有非我想、一切法为他人想。」

佛言:「出家菩萨习行医药有十事。何等为十?一者、我当得如来、世尊之智;二者、不从他人取足;三者、不复习瑕秽不净想;四者、我当住清净;五者、不复念诸欲味,弃诸着;六者、我当于凡夫有差特;七者、诸善味当自然现我前;八者、以医药断诸尘劳;九者、断自诸见着;十者、疾断诸病瘦得安隐。长者!是为十事行,出家菩萨尽形寿当习医药。

闲居品第八

「复次,长者!出家菩萨在闲居行,当作是念言:『我何故来在闲居?』当复更念言:『不但在闲居为沙门也。所以者何?彼闲居大有不调定、不成就、无法则、无义理者,谓麞、鹿、飞鸟之众,蛊狐、猕猴、野人、摩睺勒、射猎贼,此不名为沙门。我所用来在闲居,当具足此愿,谓沙门之义。』长者!何等为出家菩萨沙门义乎?谓意不乱,得诸总持、诸解、诸慧、具足所闻。于是得高明,习于大慈、不舍大哀,得五神通、六度无极。其心自在,不舍一切智,所说辄以善权之智。以法施一切,开道人民,不违四恩之行,念于六念。闻已即习,精进一心,奉法正解,一心得道慧,不离寂定之处,护于正法及因缘罪福。以直见断一切念、无念;以直念而愿说法;常行直言,断诸罪、具足福行;以直治断诸所有着止;以直业至于佛道;行直方便,于诸法无意着止;以直意得一切智、行直定。于空无恐怖,行无想,于我无愿、无所起为。至诚拥护于经义,不离法义、亦无有人。长者!是为菩萨出家沙门义也。彼出家菩萨不习众事,当作是念言:『我当为一切人习德本,不独一人习善本。』」

佛言:「长者!出家菩萨当习四事如来所知。何等为四?一者、习法会,二者、习为他人说,三者、习供养奉事如来,四者、习不断佛乘意,是为四习常解脱诸多习。

「若在闲居,当作念言:『我何以故来在闲居?』当复更念言:『我用恐惧故来至于此。何等恐惧?畏聚会习淫、怒、痴;畏贡高、怒慢、害意于人;畏于贪嫉;畏于色、声、香、味、细滑之念;畏于身魔、欲魔、罪魔、天魔;畏于非常为常想、畏于苦为乐想、畏无实为实想、畏无我有我想;畏有吾我;畏于狐疑、不正思想、犹豫、淫妷;畏恶知识;畏于爱欲、无黠;畏心意识不调良;畏诸盖覆蔽诸求;畏自见身;畏财利、诸色;畏求处见;畏念、无念、他念;畏不见言见、不闻言闻、无意无识所言;畏沙门垢;畏种种行;畏于欲界、色界、无色界;畏于地狱、畜生、饿鬼;畏所生八难;畏所生五道;畏于卒念诸不善法。我所以来至此、不可以在家,于诸会愦闹中一心为念空,以是恐惧解脱怖畏。诸过去菩萨皆因恐畏解脱,蒙闲居力得脱于恐惧、得佛道无畏;当来、现在十方诸菩萨皆以恐惧脱于怖畏,蒙闲居力得佛道无畏;我以恐惧越一切畏,住闲居。一切诸恐用受我故,住于吾、着于我,污染于身爱,着我起于我,有我想、有吾见,谓有身、念于我,用护我身来至闲居。欲断我受用、护吾无因缘,当令我在闲居得等义无畏。』

「在闲居者无我想、在闲居者无他人想、在闲居者无得想、在闲居者无自见身迹也。在闲居者无有求住想、在闲居者无有泥洹想,何况当有淫尘想?所以名为闲居。于一切法无所住,哀护居三界者一切畏想,无有习居想,于色声香味细滑无所居想。一切三昧无有诤乱居,调定其意寂定居,弃诸重担,所居无惧,超越诸界。已度使水,于诸有无所居、于贤圣行无念居、一心知止足居、在草褥居,深入慧居,精进、一心居、戒居。断诸缚着牢狱,为解脱居、空无想无愿居;得三脱门,调柔无所去居;意观十二因缘所作已办居,入于寂定。

「譬如,长者!山泽有树、草木,野牛、象、马不恐不怖。如是,长者!出家菩萨在闲居行,视其身如草木,无毛发之想。见身如是,当精进行、不当起我想,便无恐惧。观其身空:『是身无我、无人、无寿、无命。从心有恐,诸众庶人用爱欲故当有畏惧,我以离念当为善想。』

「譬如山泽中草木,野牛不恐不怖;见一切法皆他人许,在空闲居当如是。所以者何?在闲居者断诸想,离淫、嫉、诸染污;在闲居者为如他,无我、无所受,出家菩萨在闲居行当作是学。在闲居者当柔软守护戒品;在闲居者和顺定品;在闲居者怀来智慧品;在闲居者怀来解脱品;在闲居者住于度知见品;在闲居者爱护佛法品;在闲居者断十二使;在闲居者念正愿;在闲居者于诸法品为等;在闲居者不作疆界;在闲居者已脱诸入;在闲居者心不畏佛道;在闲居者于空无所观取;在闲居者于法无所怀;在闲居者本有善德、名闻;在闲居者佛所称誉,诸贤圣亦习闲居;在闲居者脱于爱欲,为有差特,入于一切智。

「复次,长者!在闲居菩萨以少少事故具足六度无极。所以者何?在闲居行不惜身命,是为布施度无极;知止足,寂定住,起于三专,是为戒度无极;无害心,慈遍于一切,忍于一切智,不堕余道,是为忍辱度无极;念言:『终不舍此空闲,得忍已乃舍。』是为精进度无极;得于禅,不着我,起诸德本,是为一心度无极;如心所念,身行如是,于道亦然,无所念,是为智慧度无极。

「长者!在闲居菩萨有四事法。何等为四?一者、菩萨于是得多智,二者、巧能分别决诸法律,三者、了诸德本,四者、以是博智知,一心精进,住于空闲,是为四。

「复次,长者!菩萨若多淫尘、不习于尘,尔乃住闲居,不着于尘、不受于欲,如所闻法则能奉行。

「复次,长者!菩萨得五神通,为诸天、龙、鬼、神、揵沓惒说法,在闲居当如是。

「复次,长者!菩萨当学佛法智,然后乃在空闲;用是故,得具足一切诸善本;然后持是德本入诸郡国、县邑,以义度人民。

「菩萨若欲讽诵经道,故来下审恭敬奉事师和上——长、幼、中年——稽首为礼,不当懈怠,于事当精进、不当不恭敬奉事。当作是念言:『如来、无所着、等正觉为诸天、龙、鬼、神、揵沓惒所奉事,阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒所奉事,为诸释梵四王、人非人所恭敬,于世为最尊,令一切安隐。佛不自为身求供养,人自来供养。何况我等未有所知方欲学耳,反欲从他人求供养?我当奉事一切人。所以者何?比丘贪求供养减其法德。所以者何?为他人以法施,心当念言:「以供养故来奉事我,不以法故。」以自有信心来供养想施,其福不大。』往至师和上所,身意当俱行、身意当解了住。若念我师和上行至他处,心不乐悔。于讽诵学经智者当为师和上,不惜身命。当乐法故,便当随师和上行;用法故利,当舍一切财利之色。

「于师和上欢喜闻一四句偈——若讽诵、若布施行事、持戒、忍辱、精进、一心、事、若智慧事、若慈悲喜护事——一心起习佛道事。闻四句偈若讽诵,当供养师和上,在所从受字句义,所受讽诵当以直心,无有谀谄。用一切万物供养尚未报师恩,何况以法供养?长者!若意闻所传说——若善音、佛法音、寂灭音、如教音、闻说如来音——当供事师一劫,尚未具足报师恩。」

佛言:「长者!以是故,说法之福无有量,其智慧不可限、住于尊法亦无数。其有菩萨欲供养无量法,当供养出家菩萨。何等为出家之学?如其所闻法便行,当审谛清净其戒品。」

佛言:「长者!出家菩萨有四事法,戒品清净。何等为四?一者、住于贤圣之教;二者、分卫以德,乐知止足;三者、出家菩萨不乐于家;四者、不习戒、亦无谄伪,在闲居,是为四。复有四。何等为四?一者、身所行至诚、身亦无所得;二者、口所言至诚、口亦无所得;三者、意所念柔软、意亦无所得;四者、远离诸所见,住于一切智,是为四事。复有四。何等为四?一者、弃我事,二者、远吾事,三者、断自在,四者、舍因缘法,是为四。复有四。何等为四?一者、我身与法一也;二者、诸种与法种等;三者、诸入为与空聚等;四者、得智慧行,适无所居;是为四。复有四。何等为四?一者、身所知身自作;二者、不为人所动;三者、不入人罪法,灭于诸念;四者、奉一切法,审谛无有异;是为四。复有四。何等为四?一者、以脱于空,二者、无想、无恐惧,三者、为一切大哀,四者、得无我忍,是为四。

「彼若闻清净三昧,当作是念言:『何等为清净三昧?』奉一切法,意舍欲及我所,其心为一。其心无所流、心无所轻戏,以缚缚意,心无所着。心不可见,心于内现意之境界无有习会。意于我法为何等念?等于法界——无有生、无有行——内外无所着正受,是谓为三昧、是谓住法三昧。

「彼若闻审谛智慧清净,便当作是念言:『何等为智慧?』谓解于法句,分别智慧为慧;入于解黠为慧,知他人心之所念;解法为慧,于法正受。彼于智无智、于相无身,为空相无有持、亦无有舍,相无有处,无央数相所念为空。」

佛言:「长者!观法当如是,是为出家菩萨行。」

佛说是经时,八千人发大道意,此诸长者出家下须发者皆得不起法忍,三万二千天及人远尘离垢于诸法中得法眼净,二百比丘得无起余漏尽意解。

郁迦长者欢喜踊跃,以殊异衣——其价百千——用上如来,说是言:「我持是善本功德施于一切菩萨,令是功德归流诸居家菩萨,皆令具足此法如如来;令出家菩萨得戒智慧具足此法,愿令出家菩萨得戒智慧犹如如来。唯然,世尊!云何居家菩萨在所居住学具足出家戒法?」

佛告长者:「居家菩萨布施一切,无所爱惜;其心常志大乘,不望其报。

「复次,长者!居家菩萨当净修梵行,心不念习淫欲,何况受?

「复次,长者!居家菩萨解空事、入四禅,以善权行求无恃者,令志寂灭。

「复次,长者!居家菩萨当大精进、解智慧、度无极,于一切仗大慈,受一切法,当拥护以法教化人。

「是为四事行,居家菩萨在家立出家戒法。」

尔时,郁迦长者白佛言:「世尊!我独立居家地,当住于如来教戒,我当为如来广达佛道,亦当学是出家之法,当复奉行是法禁。」

时佛便笑。诸佛、世尊之法,笑时有无数色、种种色、不可思议色从口中照无量佛国,上至梵天还绕佛身,于顶上[火*霍]然不现。贤者阿难从坐起,白佛言:「佛不妄笑,愿闻其意。」

佛告阿难:「汝见郁迦长者用法故供养于如来,复作师子吼不?」

阿难:「唯然,世尊!我今已见。」

佛言:「阿难!是郁迦长者住于居家地,于是贤劫诸有如来皆当供养,受其法教。居在家居,具足出家戒法,是时为诸如来普宣佛道。」

于是,阿难问郁迦长者:「用是居家为乐?居家为垢?居家不如出家受圣贤教法。」

郁迦答曰:「阿难!且止,勿作是语云诸圣贤亦无垢染、有大哀解脱、不念自安。诸菩萨忍诸苦,不舍一切人。」

佛言:「阿难!是郁迦长者虽住居家地,常有等心,于是贤劫所度人民甚多,胜余出家菩萨百千人教授。所以者何?阿难!虽有出家菩萨百千人,其德之智不及郁迦长者。」

阿难白佛言:「是名为何等经?云何持名?」

佛言:「阿难!是经,一名『郁迦长者所问』,汝当受持,二名『居家出家品』,三名『持一心宴坐其德名闻』。」

佛言:「阿难!若有菩萨闻是经为具足诸法,胜于百劫修梵清净懈废之行。是故,阿难!欲作大精进者、及欲教他人精进者,自欲住于一切法德者、及欲立一切于法德者,当闻是经、当受持、讽诵。所以者何?欲具足一切法,当视是经法与如来等。阿难!其有菩萨远离是经者,则为远离一切诸佛,不得复见一切诸佛。所以者何?其有说是经者,则为面见一切诸佛。阿难!政使是三千大千世界满其中火,菩萨便当入过其中求闻是法,受持讽诵,当以诸宝满三千大千世界用供养师,受是经法持讽诵读。

「阿难!若有菩萨供养过去、当来、今现在诸佛、世尊,尽其形寿供养尔所佛已,不受是经法、不能讽诵、亦不于中作诸功德,为不供养去来今佛。阿难!若复有人闻是经典,受持讽诵、广为人说,于中作诸功德,为已供养去来今佛。所以者何?诸如来、无所着、等正觉以法为上,为从法生。」

佛说如是,贤者阿难及郁迦长者,诸天、阿须伦、世间人民,闻经欢喜,皆前为佛作礼而去。

郁迦罗越问菩萨行经