星云大师《论佛教自由平等的真义》

护眼色:绿 字体:粗体 作者:星云法师 发布时间:2011-3-3 23:53:37 繁体字 

现代是一个倡导民 主、自由、平等的时代。实在说,佛教的皈依三宝,就是皈依人人和佛陀共有的佛性,这就是民 主的精神;受持五戒,就是对人尊重,不任意侵犯,这就是自由的意义;众生生权的提倡,是因为诸佛与众生一如,一切众生都能成佛,这就是平等的主张。

早在二千五百年前,佛陀就已经对现代的民 主、自由、平等之精神,向全宇宙发出宣言了。现在兹申其义如下:

一、皈依三宝是民 主的精神

所谓「皈依三宝」,就是皈依佛、皈依法、皈依僧。佛、法、僧称为三宝,就如世间上的金银财宝,可以解决人间经济民生的需要;佛、法、僧称为三宝,表示他是精神上的财富和宝物,有了佛、法、僧,生命才能提升,心性才能解脱。

为什么皈依三宝是民 主的体现呢?因为佛说:「众生皆有佛性,人人皆可成佛!」佛性人人平等,每一个众生都是未来的诸佛,所有的诸佛都是当初的众生。自己的本性里面就已具足自性三宝:人人都有佛性,人人都有法性,人人都有僧性;佛、法、僧三宝是一体的,如《般若经》卷廿六说:「佛宝、法宝、僧宝,与诸法等无异。世尊,是佛宝、法宝、僧宝即是平等,是法皆不合不散。」

皈依三宝就是皈依自己的自性佛、自性法、自性僧。所谓「没有天生的释迦,没有自然的弥勒」,有为者亦若是,直下承担「我是佛」、「我是法」、「我是僧」,这就是民 主。

三宝有最初三宝、常住三宝、自性三宝等种种的层次。最初的三宝是:成道的释迦牟尼佛为佛宝,佛陀所宣说的四圣谛、十二因缘称为法宝,佛陀所度的五比丘、千二百五十位大阿罗汉称为僧宝。

从最初三宝进而有常住三宝,因此有佛像、经书、出家的比丘、比丘尼,这就成为现世的「常住三宝」。

皈依三宝的真正意义,是从最初三宝、常住三宝而皈依自性三宝,这才是真正皈依三宝的意义。

佛陀既然说人人皆有佛性,可见皈依佛、法、僧三宝就是皈依自己。吾人与佛同具真如实性,所以「心佛众生,无二无别」。佛陀把众生提升到与他平等,这还不够民 主吗?

世界上所有的宗教,都把教主定为主宰者,都认为是神圣不可侵犯,而佛陀没有以成佛为大,也没有以众生为低。他认为自己是已觉悟的众生,众生是未觉悟的诸佛;自性本心,同一无二,所以皈依佛就是皈依自己的本性。

皈依法,法是真理。真理能普及宇宙万物,真理也即是吾人的真心,它融入大化之中,无始无终。无始无终的法性虽有呈现,在呈现中而能长存永恒,所谓「若诸如来出现,若诸如来不出,诸法法尔如是住。」(《大毘卢遮那经》卷二)「法尔如是」,这就是永恒不灭的生命。因此,众生和佛陀一样,可以证悟自己的真如自性。此一真如自性,又称为法身,此即吾人不死的生命。凡所有流传在世间的「觉者的思想」、「觉者的精神」、「觉者的文句名身」,就是经书。所以,藏经都是佛法,道场都是佛法,善知识都是佛法,这一切都是人人通达解脱目标的正道,是为法宝。

所谓「僧宝」,亦即是代表清净、和谐、安乐的教团,他必须要能做人天的模范,能做众生和圣者之间的桥梁。他们一师一道,同一见解,同一思想,遵守共同的法制,享有均衡的生活日用,他们是能代替佛陀解决众生苦难的指导者,是谓僧宝。

此一三宝的组合,才能成立佛教的教团。伟大的佛陀遗留在人间的此一民 主的教团,充分表现了佛陀的民 主思想与理念。但此一教团不一定要把它看成是外在的结构,吾人内心都具有此佛、法、僧的真义,都具备和此一教团吻合的精神。例如在家的人士,连杀生为业的屠夫,都能「放下屠刀,立地成佛」,因为此一成佛的佛性,不是从外而有,也不是立刻新生,它是本来具备,所谓「即心即佛,即佛即心」。

有人问禅师:「谁是佛?」禅师说:「我不敢告诉你,恐你不信!」问者曰:「禅师开示,我岂敢不信?」禅师说:「实在告诉你吧!你就是佛呀!」问者自觉自己是凡夫,怎能立刻成佛?禅师曰:「你有『我』的缘故!」问者曰:「我有我故,不能成佛,禅师!那你就是佛了?」禅师说:「有你有我,更加不见!」(见《惟宽禅师语录》)

所以,人人虽有佛性,但因妄想执著,如同明镜蒙尘,光仍存在,只是尘蔽,不见光生。正如二千五百多年前,佛陀在夜睹明星,证悟正觉的那一刹那说道:「奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智能德相,只因妄想执著,不能证得。」在我们的自性当中,已经圆满具足了三宝的无量功德:

人人皆有佛性,就是佛宝;

人人都有平等无差别的法性,就是法宝;

人人都有喜好清净和乐的心性,是为僧宝。

因此,皈依三宝无非是藉助佛力,引导我们认识自我,肯定自我,进而依靠自我,实现自我,找回自己心中的自性三宝。我们每个人都象是一座宝藏,皈依就是开采自己心内的宝藏;不皈依,就如同宝藏未经开采,黄金无法出土!所以佛陀临涅槃之际,曾教诫弟子:「自依止,法依止,莫异依止。」(《大智度论》卷二)

由于佛性人人本具,所以皈依三宝,其实就是「皈依自性佛,皈依自性法,皈依自性众生。」乃至「心佛众生,三无差别。」「众生是未觉悟的佛,佛是已觉悟的众生。」这些都是民 主的诠释。

此外,佛陀说:「我是众中的一个」;常不轻菩萨的「我不敢轻视汝等,汝等皆当作佛」(见《法华经》卷六),乃至过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛,三世诸佛,佛佛平等,佛佛道同,这就是民 主。

佛陀所证悟的真理「缘起性空」,所谓「诸法因缘生,诸法因缘灭。」(《佛说初分说经》卷二)说明宇宙世间一切都是依因缘法则而运行。人有生老病死的因缘,世界有成住坏空的法则,因缘聚则生,因缘散则灭,生生灭灭,让自然界有花开花谢、宇宙间有生住异灭、人世里有贫富贵贱等「无常」变化。这不是神明创造,也不是威权左右,甚至佛教的「因果业报」讲「种如是因,得如是果」,无论达官贵人或贩夫走卒,无一不是在「善有善报,恶有恶报」的因果定律下循环。可以说,人的祸福穷通,都是自己的行为所造作,没有人可以左右,也没有人可以代受,这就是以民为主的真理。

佛教的「众缘所成」、「同体共生」,甚至「公有共管」、「集体创作」都是民 主的原则。佛教的四依止:依法不依人、依智不依识、依义不依语、依了义不依不了义,这就是民 主法制的思想;佛教的六和敬:身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均,也就是僧团在身口意之见解、思想、言行上所展现的和谐无诤,也都蕴含著民 主的思想。

在《瑜伽集要焰口施食仪》卷一说:「初地菩萨勇识者,百福庄严,一切行愿皆圆满,顿超十地,证入一生补处位吉祥,三乘速证究竟成正觉。」顿超法门,人人有份,这就是民 主;立地成佛,个个都能,这也是民 主。

甚至在佛教里,不但佛陀提倡民 主、自由、平等;禅宗呵佛骂祖,要人找回顶天立地的自我,不要臣服于神权,更把民 主的思想提高到极点。

鸠摩罗什与磐达特,大乘小乘互为师,这是民 主观念的呈现;文殊菩萨曾向八岁的妙慧童女顶礼,这正是「吾爱吾师,吾尤爱真理」,更是民 主思想的典范。

太虚大师的「人成即佛成」,黄檗禅师的「不作佛求,不作法求,不作僧求」;乃至慧忠国师称呼侍者「佛祖」,侍者说「我不是佛!」慧忠国师责备他不敢直下承担。从这些禅门公案,都足以说明,佛教主张「心佛众生,三无差别」(见《般若经》),这就是典型的民 主。

丛林生活中,出坡作务,不分资历深浅,人人一律平等,充分发挥了民 主的精神;丛林制度里,清众可以选为住持,例如樵夫出身的六祖大师,他也能成为一代祖师,这就表示一种民 主。

因此,佛教丛林「传位传贤」,也跟唐尧虞舜的「禅让天下」,乃至孙中山先生的「天下为公」一样,都是民 主。

此外,佛教的僧团,凡事要召开会议,经大众「三番羯磨」通过,始能公诸实施,这就是民 主政治的先驱。

佛陀认为一个国家政治结构的建立原则,首要条件是「数相集会,讲议正事。」(《中阿含经》)佛陀留给众生一个最可贵的僧团制度,主要是因为在僧团里,凡事都是由多人会议决定,不会独断独行,这就是民 主的精神。

佛陀时代的会议形式有布萨、羯磨、灭诤、说法等四类。其中,羯磨是使生善灭恶的作法,行于授戒、说戒、忏悔、结界及各种僧事的处理。当受戒时,正授由羯磨和尚开导受持戒法的意义,并行三番羯磨,一一问以「尽形寿能持否」,受戒者答「依教奉行」,始为证盟受戒。

佛教僧团透过羯磨法,发挥了高度的民 主精神,它以大众的意见和力量,圆满解决僧团里的各种事情,成就大众过六和敬的生活。

佛教的羯磨法与现代的会议法相仿,分为三类:

(一)单白羯磨:意思是「唱言」,这是对于不必征求同意的事,向大众宣告常行、惯行、应行的事,唱说一遍即成。此法有如现代会议中的例行工作报告。

(二)白二羯磨:这是宣告一遍,再说一遍,征求大家的同意。如同一般会议,凡是提案皆须交由大会讨论、接纳、决议,才能生效。

(三)白四羯磨:这是作一遍宣告后,再作三读,每读一遍,即作一次征求同意,若一白三羯磨后,大众默然,便表示无异议,而宣布羯磨如法,一致通过议案。

比之现代议会程序,佛教会议法的精神显得更为庄重、神圣,更为民 主。现代会议中的提案,通常只要过半数投赞成票,即算通过,很少有要求一致通过的。但是在羯磨法中,通常要求一致赞同通过,僧团中若有人执持歧见,便是羯磨不成;不过,羯磨法中有灭诤羯磨,是以投票方式取多数表决的。

所谓灭诤,就是为了解决僧团中的争议事件,佛陀在戒律中制定七灭诤法,以公正、平和的原则,处理大小诤事。

七灭诤法不但保障个人的权益,且情、理、法兼顾,同时也使僧团得到清净与和乐。佛陀制定戒律,依法摄僧,同时把执行教团制度的权力交由大众,亦即所谓「僧事僧决」,充分流露出民 主、法治的精神。

在英国的政治名著《印度的遗产》一书中,对佛教的此一民 主会议法,有相当详细的论述,因此塞德兰侯爵(Marguess of Zeiland)说:「我们今天国会制度的基阶,竟可从两千多年前印度佛教徒的会议中见到,真是令人惊奇不已。」所以若说,现代民 主国家的会议制度,是从佛教的思想中继承来的,实在不为过。

此外,佛陀入灭后,僧团遵循佛陀所制定的会议法,配合时代演进的需求,渐渐发展出许多不同类别的会议。例如,僧团不仅对内召开会议,达成共识,甚或与信众一同集会,举行四众弟子皆得参于的会议。

乃至佛陀入灭后,佛弟子为了让正法久住,先后多次结集佛陀的教法。第一次是在佛陀入灭后的第一年夏天(约公元前四八五年),以大迦叶为上座,阿难诵经,优婆离诵律,在七叶窟中举行第一次结集,因为有五百大阿罗汉参加,称为「五百结集」。之后陆续又有「毘舍离结集」(或称「七百结集」)、「大众部结集」(又称「窟外结集」),以及在摩揭陀国华氏城举行的「第三次结集」,直至佛陀入灭后四百多年所作的「第四次结集」等,每次结集,莫不是取决于大众的意见,这些都是佛教民 主思想的体现。

其实,在上古人类的历史中,根据《大楼炭经》和《众许摩诃帝经》等诸多经典记载,他们「身相端严,诸根无缺,妙色广大,自有身光恒常照曜,长寿喜乐,腾空自在……,亦无男女众生之相。」(《众许摩诃帝经》卷一)他们「以好喜作食,各自有光明神足,其寿久长。时天下人,其端正姝好,不别男女,亦不可别君长庶民人,但共众俱往还。」(《大楼炭经》)因为他们以法喜为食,以没有男女尊卑的平等为乐,因此可以说是再民 主、自由、平等不过了。但后来由于世界起了变化,他们之间有了美丑、骄慢、比较、计较、相互斗争,再后有了男女之别、夫妇关系,继而形成家族、乡党、集团,终致造成世界扰攘不停。可见世间上,举凡一切纷争对立,莫不由于「我执」而起,因此也唯有人人真正做到佛教的「无我」,人人能够相互尊重,世间才有民 主、自由,也才有和平可言。

二、受持五戒是自由的真义

为什么受持五戒是自由呢?佛教讲「持戒」,戒不是束缚,戒是一切善法的根本,也是世间一切道德行为的总归。戒的根本精神,就是防非止恶、对人不侵犯。所谓不侵犯,就是不能为了自己的自由而妨碍他人的自由,所以不侵犯,才是真正的自由。

五戒虽然分别为五,但是根本精神只有一个原则,就是「不侵犯」。不侵犯而尊重别人,便能自由。

《大宝积经》卷八十二载:「所谓五戒:不杀一切诸众生等,不恼一切。……彼应不盗,自财知足,于他财物不生希望。……离彼邪淫,不以染心视他女色。……应离妄语,如说如作不诳于他。……应离酒,不醉不乱。」因此,五戒中:不杀生,就是对别人的生命不侵犯;不偷盗,就是对别人的财产不侵犯;不邪淫,就是对别人的名节不侵犯;不妄语,就是对别人的信誉不侵犯;不饮酒,就是对自己的理智不伤害,从而不去侵犯别人。

五戒也不只是光从消极的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吸毒,就叫做持戒;五戒另有积极面的解释,就是不杀生而护生,不偷盗而喜舍,不邪淫而尊重,不妄语而诚实,不吸毒而正行。唯有如此积极的诠译,才更充分发挥佛教扩大自由,成全大众的积极精神。

一般人总以为受戒是增加束缚,因此有人说:何必受戒,自找束缚!其实,持戒是自由,犯戒才是束缚。因为并非学佛受戒的人才要持戒,持戒就如国民守法一样,不持戒就会触犯刑法。你看,凡是身陷牢狱,失去自由的人,探究其原因,都是触犯了五戒,譬如:杀人、伤害、毁容、迫害,是犯了杀生戒;贪污、侵占、窃盗、勒索、抢劫、绑票,是犯了偷盗戒;强暴、拐骗、重婚、妨碍风化,是犯了邪淫戒;毁谤、背信、伪证、恐吓、造谣、仿冒,是犯了妄语戒;贩毒、吸毒、运毒、醉酒等,是犯了吸毒戒。

由于犯了五戒,于是身系囹圄,失去自由,所以持戒不但是守法,而且不会失去自由。若能受持五戒,真实认识五戒,不因犯戒而受国法制裁,才能享有真正的自由。因此,戒的真义是自由,而非束缚,意义不言可明。

受持五戒是人道的根本,过去一般人常依《梵网经》的戒条,如「以手触酒,五百世无手」来解释戒律。过分的恐吓,反而没有说服力,只有使得有心学佛的人望而却步。其实佛教的戒律都是信者自愿受持,实在不必给予太过强调的指责。受持五戒是做人的根本,唯有把五戒持好,才算完成人格。

此说佛教的五戒,与儒家的五常有相通之处。五常就是仁、义、礼、智、信,若以五戒配五常,即:不杀生曰仁,不偷盗曰义,不邪淫曰礼,不妄语曰信,不吸毒曰智。一个人受持五戒,会有无尽的利益。例如,如果我们不杀生而保护众生,自然能获得健康长寿;不偷盗而布施喜舍,自然就能发财而享受富贵;不邪淫而尊重他人的名节,自然家庭和谐美满;不妄语而赞歎他人,自然能获得善名美誉;不吸毒饮酒而远离毒品的诱惑,自然身体健康,智能清明。

佛教的信仰,舍弃了受持五戒而向诸佛菩萨祈求所愿,无因怎么会有果呢?过去对受持五戒,因为过多的限制而没有从积极面来诠释;其实佛教的五戒,在「不可」以外,它一定还会告诉吾人什么是可以的。所以现在讲五戒,应该要从积极面来发展,例如一般信众莫不希求长寿、发财、名誉、家庭美满、子孙满堂等等,但是不播种,怎么能有收成呢?所以不必空自妄想,只要你受持五戒,就能所求如愿。因此,受持五戒,从消极上来看,好象是束缚;若从积极面来看,实在是有无限的利益。

庐山慧远大师说:「佛道济俗,亦为要务。何则?百家之乡,十人持五戒,则十人淳谨;千室之邑,百人修十善,则百人和睦;传此风教,以周寰区,编户一千,则仁人百万。夫能修一善,则去一恶;一恶既去,则息一刑;一刑息于己,则万刑息于国,此所谓坐致太平者是也。」(见《三皈五戒正范》)

所以,受持五戒,小至个人可以免除苦恼、恐怖,可以获得身心的自由、平安、和谐、快乐;大至国家社会,如果人人都能受持佛教的五戒,那么我们的国家必定是一个淳朴谦让、重德祥和的净土。

受持五戒就是体现自由的精神。美国独立时,巴特利克在讲演时,曾说「不自由,毋宁死。」但是自由不是自己任意妄为的自由,自由是有自他关系的和谐;受持五戒不仅于己有利,而且能够利益他人,所以受持五戒,才是自由的积极意义。

此外,佛教终极的目标,既是追求身心的解脱自在,自在就是自由,解脱就是自由,无烦恼束缚就是自由。每一个人都希望脱离一切束缚,做自己的主人。

佛陀认为一个国家不可扩张武力去侵略他国,但是为了维护本国人民自由、平等、快乐、幸福,必要的力量是应该保有的。佛陀心目中的理想政治是转轮圣王的仁王之治,是人人自由的政治。

所谓转轮圣王的政治,就是一种民 主平等的政治,根据《长阿含经》中的《转轮圣王修行经》记载,轮王的政治是不以刀杖,而是以法教令的,也就是行五戒十善的德化政治。

五戒十善的德化政治之内涵到底是怎么样的情形呢?有一次轮王的太子问道:「父王!轮王的政法如何?应该怎样去推行呢?」

轮王回答说:「应当依于法来立法,恭敬尊重观察于法,以法为首,守护正法,以法来教诫宫廷中的人,如王子、大臣、群僚、百官,以法爱护人民百姓,乃至禽兽等。」

轮王又说:「身为国王应该礼贤下士,尤其对于有道之士,应多亲近请教,因为他们知道什么是善,什么是恶;什么是犯,什么不犯;又何者可亲,何者不可亲;何者可行,何者不可行;施行什么法可使人民生活安和乐利等道理。」

法,就是自由、尊重的意义,所以佛经中到处都鼓励吾人要「依法不依人」,依人有好恶,依法才平等。

佛教所说的这种政治道德,因为是以法治化,所以没有怨敌,布施持戒,泛爱人物,善摄眷属,人民殷盛,富乐丰实,聚落村邑,鸡犬相闻,举国人民更相敬爱,种种众伎,共相娱乐,呈现一个太平盛世的气象。(大义取自《摩诃僧只律》卷一)

政治因时因势变化不定,本身欠缺恒久理想的持续性。佛教本身则具有教化的功能,例如梁启超先生说:「佛教之因果,使上智下愚皆不能不信。」如果人人都能树立正确的因果观念,我们的社会就不再是尔虞我诈、巧取豪夺的社会;如果人人都能怀抱佛教的慈悲精神,人人受持五戒,这个社会就能减少暴戾杀伐之气。进而认识佛教的「业力论」,知道世间上的善恶好坏,都是由我们自己的业力造作所决定,没有神明能为我们安排。这种业力自由的理论,也才符合自由的真义。

一般的宗教,都是由神权统理世间;一般的政治,都是由领袖来统治国家。唯有佛教,他不尚神权,也不重视君权,唯重视人人自主的民权和自由。

所谓「民权」,也不是妄自行使的,因为每一个人身、口、意的业力,善善恶恶,都有业报。此即说明,世间上每一个人的行为,都会决定自己未来的前途。当一个人失去自由,这一定是自己的自业所招感而来;反之,获得自由,也是自己的行为所成就。所以佛教的业力论,已经把世间的自由精神,发挥到极致。吾人要想获得真正的自由,对持戒的内容,对持戒的意义,对业力决定命运的原理,不能不给予肯定。

三、众生生权是平等的主张

人类从民智未开,对自然界神秘力量崇拜的神权时代,演进到对帝王绝对服从的君权时代;及至发展到现今民 主社会的民权时代,大家不只提倡自由,也重视民权,强调人的生命有无比尊严,举凡生存权、参政权、平等权、自由权、财产权、文化权等,均应受到保障。

佛教更从「民权」进一步提倡「生权」,主张一切众生皆有佛性,一切众生皆有生存的权利,不容许轻易受到伤害。所以关怀众生,救度众生,为天下众生服务,是佛教徒维护生权的表现。

所谓「众生」,《金刚经》说:「若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想……」此皆名为众生。

所谓广度众生,并非众生饥饿,就给予饭食;众生寒冷,就施以衣服。这种枝末的救度,并未能根本解决众生的问题。例如,众生的生死、众生的烦恼、众生的安全,乃至众生的生权如何获得保障等,才是重要。所以必须要本著「众生平等」的原则,确实维护众生基本的生存权利,并且要救度众生离苦得乐,获得解脱自在。如《金刚经》说:「所有一切众生之类,我皆令入无余涅槃而灭度之。」这也是佛教对生权的基本主张。

所谓「生权」,就是对一切众生生存权利的维护。世间上的生物,都要靠饮食来维持生命,即使是树木花草、山河大地,也需要阳光、空气、水土作为营养,才能存在。

世间上,有的众生是肉食者,有的众生是草食者。狮虎熊豹属于肉食动物,牛羊马象属于草食动物,人则介于肉食与草食之间。

近年来,随著佛教普及,素食渐渐成为现代人的生活习惯。在印度,铁路餐厅皆以素食为主;在美国,有的乡镇之超级市场,不准荤食进入。这些国家不是以宗教的立场,而是站在人道、健康的观点倡导素食,这也是对生权的维护。尤其现在牛羊猪犬的「口蹄疫」病毒传染,造成人类生命极大的威胁,所以重视生权、维护生权,此时更能见得出其重要性。

在中国,从古以来就有慈悲护生的思想,儒家所谓:「见其生,不忍见其死;闻其声,不忍食其肉,是以君子远庖厨也。」佛教为了愍护众生,倡导不断大悲种,包含了素食的精神意义。但佛教的流传,以人为本,因应各地风俗,对饮食并没有强烈的要求。不过,对于生权的维护,凡是智者,也不能不给予重视,否则人类如果不懂得保护生态,不懂得爱护地球,一旦遭到大自然的反扑,人类的灾难,将不知伊于胡底?

说到「生命」,人存在于世,固然可以说有生命,我们所生存的这个自然界里,鸟叫虫鸣、飞瀑流泉、万紫千红、绿叶婆娑,触目所及都是欣欣向荣的景象,那一处没有活泼的生命呢?所谓「溪声尽是广长舌,山色无非清净身」,如果我们用心领悟,宇宙中的森罗万象那一样不是从自己的生命中自然流出?甚至日常生活中,一张纸、一支笔、一辆汽车、一栋房子,如果你不好好爱惜,减短了它的使用年限,也是杀生。这就是对生权没有给予尊重。

因此,若从广义而言,大自然中,即使一沙一石,一草一木,都是宇宙万有的力量所成,任意伤害,减少寿命,也是杀生的行为。因为一切生命都和自然息息相关,生命也都是自然的一部份,我们均应善加珍惜。可惜长久以来,自以为「万物之灵」的人类往往忘记其它生命的存在,为满足一时的私欲而滥杀无辜。《法句经》云:「一切皆惧死,莫不畏杖痛,恕己可为譬,勿杀勿刑杖;能常安群生,不加诸楚毒,现世不逢害,后世常安稳。」《金刚经》说,就算我度了无量无边的众生,因为众生和我一体,我也不应该执著自己是能度的人类,众生是我所度的众生。所以,保护生权,也就是保护自己,我们对于生权,应该有这样的尊重,才是平等的真义。

此外,滥伐森林,造成土石流;滥垦山坡地,造成地层坍塌,凡此都是不懂得尊重大自然,不懂得尊重生权。甚至电击鱼虾、滥捕野生动物,以及各种海鲜生吃、各种生命残杀等。其实,空中的飞鸟、水中的游鱼,以及山林里的动物,都和人类共生在地球上,人类不能自恃聪明地去残杀它们、消灭它们。如果我们对山川溪流、森林大地,乃至一切含识生灵,不加保护,反而恣意妄为,任意伤害,有一天,当生态环境被破坏殆尽,当人类尝到山崩地陷、洪水倒流,乃至沙尘暴、臭氧层破洞所带来的苦果时,所谓「因果报应」,实在是非常的可怕。

所以,说到生权,佛教里睒子菩萨为怕踩痛大地而不敢重步走路,为怕污染大地而不敢任意丢弃一张纸屑;匾担山和尚为恐伤及草木,而拣橡栗为食;阿弥陀佛所建设的极乐净土,水鸟说法,无男女恶道等烦恼,都是对生态环保的重视。

最早提倡生权,最早重视环保的人,就是佛陀。然而因为佛陀对生权维护的呼吁,至今还不能令世人觉悟,所以社会上到处充塞著杀戮、乖戾之气。所谓「欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声」,因为世人不懂得尊重生命,不懂得维护生权,实在不能不说是吾人最大的悲哀呀!

佛教说「无缘大慈,同体大悲」,更是佛教尊重众生,重视生权的最佳诠释。同体即平等,平等才能和平。在佛教的经典中,有关「平等」的教义、思想,比比皆是。例如《华严经》说:「一切众生平等。」《大智度论》说:「凡夫与佛平等,无二无别。」《大般若经》说:「上从诸佛,下至傍生,平等无所分别。」《金刚经》说:「是法平等,无有高下。」现代的人倡导和平,因为没有平等,所以真正的和平不容易到来。

平等是倡导和平的不二法门,因为有平等,才有和平,所以平等与和平是一体两面的真理。所谓「众生平等」,上自诸佛菩萨,下至有情含识,都有生命的尊严,都有生存的权利。因为提倡生权,让宇宙间的生命同体共生,才有真正的平等;因为有平等,才有民 主;因为有民 主,才有自由。如果没有平等,也没有民 主自由可言,所以佛法讲「心、佛、众生,三无差别」;「民 主、自由、平等,也是三无差别」呀!

上列民 主、自由、平等,不但有关佛学、哲学的理论,而且是有关世界、政治、国家、人民、种族的内容。兹将民 主、自由、平等在这许多关系上的说法,就以政治为例,将之与佛教的论点,做一个对比:

(一)政治是管理服务人民,维护社会的安全;佛教是教化开导众生,建设社会的力量。

(二)政治是降魔战斗,保卫国家;佛教是护生救苦,拥护国家。

(三)政治是重视财经成长,以升平安定为目标;佛教是重视戒律因果,以身心安住为希望。

(四)政治从外做起,要求人民修身守法;佛教从内做起,要求人民修心守道。

(五)政治是怒目金刚,要人人安份守法;佛教是菩萨低眉,要人人自律观照。

(六)政治的大同世界,是理想希望;佛教的极乐净土,是如愿往生。

(七)政治是希望人人能够民治、民有、民享的生活;佛教是要求人人能够救世、救人、救己的慈悲。

(八)政治要求奉行三纲五常、四维八德,以家齐国治;佛教要求实践皈依三宝、受持五戒,以生权平等。

(九)政治是以民 主自由平等为目标;佛教是以民 主自由平等为实义。梁启超先生曾说,他之所以信仰佛教,因为佛教的道理有六点让他心仪之处:

(一)佛教之信仰,乃智信而非迷信;

(二)佛教之信仰,乃兼善而非独善;

(三)佛教之信仰,乃应世而非出世;

(四)佛教之信仰,乃无量而非有限;

(五)佛教之信仰,乃平等而非差别;

(六)佛教之信仰,乃自力而非他力。(见梁启超《饮冰室全集》)

我们赞赏梁启超先生的见解,甚至我们更要进一步地说:

(一)佛教之信仰,皈依三宝,即心即佛,乃民 主而无阶级。

(二)佛教之信仰,受持五戒,解脱自在,乃自由而无束缚。

(三)佛教之信仰,尊重生权,命理同人,乃平等而无差别。

多年前,我也曾讲过三皈、五戒和生权的问题。我认为皈依三宝:皈依佛,可以点亮心光,如同建筑了一座发电厂;皈依法,可以开拓自己内心的泉源,好像为自己建设了一座自来水厂;皈依僧,好像开发了一亩田地,可以种植五谷,建设居家,过美满的生活。所以,皈依三宝不是别人得到利益,一切受益,还是自己。

关于受持五戒,其实就只有一条「不侵犯戒」,因为自由的真义,是维护自己的自由,更不妨碍他人的自由。所以我一再强调,五戒分开来讲有五条,其实从根本上来看,只有一条,即:不侵犯而尊重有情众生。违犯五戒,不仅是佛教所禁止,也是国家法律所不允许;如果人人都能严持五戒,则能缔造一个祥和欢喜、富强安乐的国家社会。

关于平等,佛教一直都在倡导平等,有平等,才有和平;有平等,才有民 主。民 主素养的养成,先要从平等上建立,所以我觉得现在世界各国,乃至种族之间,要想获得和平,先要倡导平等。如果彼此没有了达平等的真义,便很难获致和平。

因此,民 主、自由、平等,主要就是要泯除吾人的差别、执著、侵犯、加害等。如果大家本著「同体共生」,互相尊重、互相包容,那里不会有和平呢?

总之,民 主是时代的潮流所趋,自由是每个人本有的权利,平等则是人类应有的认知。所以,希望未来举世人类都能有此共识,大家同心协力,共同来创造一个民 主、自由、平等的人间佛光世界。

本文因《普门学报》主编满果法师邀稿之时,我人正在澳洲养病期间,由于手边参考资料有限,对于佛教许多有关民 主、自由、平等的思想、意蕴,未能深入引证论述,仅凭记忆,略抒所见,深感遗憾。不过仍希望此论点的提出,能引起大家更加地发扬佛教民 主、自由、平等的真义,尤其希望佛教的学者,对于佛教民 主、自由、平等的思想,再予以广泛的继续发挥,以期有助于世界和平的促进,是所至盼。

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