学佛可以不求生极乐世界吗

我们经常说我们的业障重,其实我们的业障还不重,原因是什么呢?业障重了我们不会闻到这么多名号,而且是在末法最严重的时候。这个世界灾难重重的时候,正法、像法都泯灭了,在这个时候我们还能闻到佛名号,还能够修行,还能够念经,那就说明了一定能成佛。

以前有一个故事,唐宋时代的这么一个律师,大智法师,他发愿不求生佛国度,他发愿要常生娑婆世界,永远在这个世界度众生。

他说有的佛国土是净佛国土,像我们所处的这个地点是污秽的,他认为这是依众生心来分别的。到了净土法门,不能行六波罗蜜,只能修供养,到十方诸佛去供养,因此他不愿意生净佛国土。看见别人求生净佛国土,他生起很轻微的谤毁,说了一些不赞成的话。

后来他就害了一场大病。在他害大病的时候,神识就不那么清楚了。他是有大善根的人,因为平日持戒、弘法利生,所以在这个时候他产生觉悟,说劝人家“不要生净土”这是错误的。

他看智者大师所著的一部论叫《十疑论》,这部论上讲:初发意的菩萨,就是才发心行菩萨道的人,你就不能离开善知识,也不能离开佛,就像才生下来的婴儿不满一岁,婴儿不能离开娘,没有娘护理他,他成长不起来。初发意的菩萨没有佛、没有善知识护念你的话,你行不了菩萨道。未得无生法忍的人必须得佛菩萨、善知识的护持,只有在净土才能常不离佛。因此他就发愿忏悔以前的罪。

在《大智度论》里说,一个具足惑业的凡夫——我们大家都在内——也就是具缚凡夫,被贪、瞋、痴、慢、疑,身、边、戒、见、邪缠缚住,让你不得解脱。纵使有大悲心——就是有利益众生的心——具足大悲心,愿生恶世,发愿生到罪恶世界来,要想成道,无有是处。

《大智度论》说,一个具缚的凡夫要想在五浊恶世成就道业,是不可能的。纵然有大悲心,没有到无生法忍以前,是不可能的。

我说这些是什么意思呢?就是劝大家,不论你自己的愿力如何,多劝人家念佛。你要是一心不乱,念阿弥陀佛更好。就是念这些佛名号,那些佛都带你到极乐世界,文殊、普贤、观音、地藏都会导引你生极乐世界。

但是你必须有个愿心。你不可以生轻慢心,不要一个贡高心,说我生不生极乐世界没有什么关系,我在这个世界就可以了。发这样的大心可以不可以呢?可以,但你必须不怕苦,在这个世界流浪受苦,你就要受——有些人很坚强的。

我们要想有一点修行、有一点把握,你还是念佛生极乐世界之后,有了定力、有了智慧、得了无生法忍,再回到娑婆世界去度众生,就不会堕到三途,也不会受罪。

这种例子很多,就像船本来漏了,是一条坏船,破了,你要用这条船再去度人家,你能度得了吗?因为你的船本身漏了,恐怕连船都要沉了,你就是度人,也度得不彻底;而且要看当机众——当机众就是这个众生是什么样根基,就应当对他说什么法,不能够偏于一边,也不能够执著。

像地藏王菩萨他最初发心到地狱度众生,那是最苦的,但这是一种愿力。像这一类的大心众生,他是有定力的,我们一般人还是求生极乐世界比较有把握。

但在《华严经》、方等了义的大乘经典,他说这个世界就是净土,娑婆世界就是华藏世界。所以就看对哪一类的机,绝对不能执著。凡是佛说一切的法门,我们都应当学。

梦参老和尚《地藏菩萨本愿经》