「随缘」与「攀缘」本质上的不同

问:随缘与攀缘如何解释?

大安法师答:这两个概念有本质上的不同。“随缘”是具有着佛法智慧的一个名相,就随顺时节因缘去做事。“攀缘”就是有心意识去勉强地、有策划地去攀比,攀上某种机缘来达到自己的目的。

随缘,比如说我们要做一件善事,或者要建一个寺院,或者要去做一个弘法的事情,为什么我们要讲随缘去做?就时节因缘成熟了,就去做,绝对没有任何勉强的东西。

其实古人比如要到一个寺院做住持,这个不像世间要搞竞选,我有资格做,我来竞选,我去自告奋勇。这都是不可以了。一个寺院的方丈和尚是要十方选贤制的,福德因缘到了那个能够住持佛法、教化一方的时候,自然就有人来请了,叫龙天推出。而且自己还要推辞几次,辞不获已,才去应这个岗位。这就叫随缘。

建寺院也是时节因缘成熟,众生有这种需求,而且也有功德主来发心,随顺这个因缘来做。如果没有这个因缘,我要策划在这里建一个寺院。那钱从哪儿来?又搞了很多策划,又要搞宣传,又要去攀缘某些有点钱的人,或者跟人家去合作。这些都属于攀缘。攀缘就很累了,你就有求于人了。有求于人,你的人格就比较低下了,就不自在了。

随缘的人就是少欲知足。随缘的人,他的立足点是放在自己这个地方,自己就是活得很自在,活得很充实。没有缘分,就完善自己;有缘分,还要观察时节因缘是不是可以去做点事。

孟子也讲:穷则独善其身,达则兼济天下。穷,就是我们福德智慧还没有到那个分上,不圆满的时候,这叫穷。穷的时候就独善其身,料理好自己,你就自己诵经、念佛、拜佛,自己修行。达则,就是通达了,福德智慧深厚了,这时有兼济天下的能力了。还要看因缘成不成熟。因缘成熟,可以随分随力地做一点;因缘不成熟,不要去动念头。

在佛门当中,不能有事业心,不是在搞企业。搞企业,就是有目标,有策划,有手段,有冲力。世间法可以这样做,出世间法不能这样做。因为我们都是凡夫,虽然是在做一件慈善,或者一个什么推动佛教的事情,但是用事业心去做,里面是免不了有名利心。名利心一来,就会跟谁去合作。人就会结党结派,结党就营私,以后就把自己的私心的烦恼都夹杂进去了。

所以这个时代做事绝对不能有事业心。不能说我要把它做大做强,做得走向世界。这都是自寻烦恼。还是随缘!

随缘就是低调。随缘绝对不是消极。随缘是有智慧。世间的一切,我们有多少可以值得做的事情?最重要的事,值得做的,是自己好好念佛,往生到西方极乐世界去。你要成办这件大事!这是你的本分事业,是一件最大的事情。有因缘,随分随力地帮助其他人来完成念佛往生极乐世界的事情。这就叫深报佛恩。在这个原点上去弄,就比较自在。

如果非得要攀缘:我要干多少事业,我要办多少分店,我要建多少寺院,我要有一个多大的僧团,都是想得很大。要把佛法推向全球,要这样那样,口号都很响亮,也值得赞叹。但是这里面可能是微细地来说,可能会有攀缘。有攀缘就是世间法的范围,随缘就是佛法的智慧在里面。

希望大家随分随力地随缘地度过这一生。随缘是随顺时节因缘,不要去勉强,去攀缘。如果是出家人,保持出家人的僧格的形象。如果是居士,也要做一个安分守己的居士。守本分,低调一点做人,更多的心力放在自己念佛求生净土的这件大事上。