慧律法师《佛教与人生》

护眼色:绿 字体:粗体 发布时间:2015-9-9 19:14:52 繁体版 

慧律法师《佛教与人生》

【我(们)拥有什么?】

今天,来到新加坡这个地方,看到这么壮观的场面,由此可以知道诸位都很虔诚,对佛法都很有兴趣。

有许多人问:“慧律法师你有什么神通吗?”

我说:“没有,一点神通都没有。”我既不会看地理,也不会算命,也不像商业巨子王永庆那样有钱。我只是个两袖清风一无所有的修行人,唯一拥有的就是佛教的智慧和真理,以法的喜悦来享受自己的生命。

泰戈尔曾说:“上苍付给你生命,你如果不奉献出生命,你就得不到生命。”意思即是说,上苍给我们生命,可是我们并不了解生命是什么。

如果你走在大街上、车站里、百货公司里,随便找个人,问他:“你的人生在忙些什么?”

他会有以下几种回答:“赚钱啦!四处忙啊!”“成家立业,出人头地。”“出名啊,我希望全世界的人都认识我。”“你吃饱闲着,整天胡思乱想做啥,无聊!”不是为了名,就是为了利,要不然就是茫然无知、无可奈何。

人一生下来,就是学讲话、学走路。然后,每天上学读书,每天上班工作,接着就谈恋爱结婚。结婚后,生儿育女,拼命赚钱!

辛苦努力的二三十年,终于也跟人家做阿公、阿妈,可是年纪也渐渐大了。闲着没事,就牵着一条狗去公园走走、聊天。有一天,突然发现,每天早上在公园树下,甩手练外丹功的老先生怎么没有来?再过几天又听人说,跳土风舞的某某大嫂,中风住院了。这时候,自己才开始有些担心。

再过不久,换成别人发现你怎么也没去公园了。原来自己已经躺在床上,没力气了,就这样一直休息,一直休息……然后,孝顺的儿女就会准备一具棺材,把你封起来,让你永远休息。最后,把你送到荒山野岭上,埋在冰冷的泥土里,或者请人燃起熊熊的火炬,把你烧了。

无论你是多么有钱、多么有名、多么风光,或者曾经你是多么动人、多么美丽,还不就是这样过了一生。宛如过眼云烟,恰似春梦无痕,这就是人生。

佛陀告诉我们:这是一个迷迷茫茫的人生,生不知道从哪里来?死也不知道往那里去?迷迷糊糊的过了一生,他还认为自己很了不起。所以说:“上苍赋予我们生命,我们不了解生命,我们就得不到生命。”

【生命的真义】

生命的真义是什么?生从哪里来?死又往哪里去呢?这是一个最现实的问题。世间人常批评出家人说:“出家人逃避现实。”

好!我现在请问大家:“现实的定义是什么?你了解吗?”哦!我知道了,现实就是钱,再加上钱,越多越好,成就越大,这就是面临现实。

真的是这样吗?不对!佛教讲得现实,就是现在——你实际生活经验的情形,而你却从来没有去思维它、觉悟它。

【认清生命的真相】

佛陀说这个世间现实的真相是什么呢?

第一、人生无常。人的一生随时都可能结束!发生车祸,飞机爆炸啦,火灾啦,水淹死啦。走一走,走一走,哎——脑溢血啦。生命随时都在走向死亡,您有觉悟吗?

第二个、人的心二十四小时都在变,早上觉得很愉快,中午却烦恼沮丧的不得了;今晚说好的事情,明天就变了;今年决定的事情,明年就忘了。这就是人心无常。

这个世间的真相就是世间无常、人心也无常,这个世间没有永恒。

所以,男女在谈恋爱的时候,都是迷迷糊糊的。男孩子随便讲讲:“我永远爱你!”女孩子随便听听:“哦!哦!你永远都爱我。”你以为他真的能够永远爱你吗?有一天,当你人老珠黄的时候,一切都完了,你可能就要开始苦了,老公在外面有女人,麻烦也就大了。以前所说“我永远爱你”就派不上用场了。

佛家早就洞悉了这一点,早就透视了这一点,认清了在虚妄的人生里面,是没有“自性”的。所谓没有自性,就是没有永恒。我们必须透视这一道理,同时也要去除一些错误的观念,放下自我的主观观念、丑化别人的观念,然后你才能得到真正的生命。

今天,我到达新加坡后,开着车到处去走走,新加坡给我感觉,是一个很亲切的国家。全世界都称赞李光耀总理,称赞新加坡的金融、电脑、交通、治安、环保都是一流的。所以,住在新加坡的人,是很有福报的。新加坡是一个好国家,诸位你们该引以为傲。一个强盛的国家,一定要有强盛的人民,因为政府跟人民一配合,才形成新加坡的了不起。所以,大家也是功德无量。

我们(华人)虽然生活在不同的环境里,但是我们有几个共同点。我们的语言相同,文字相同,我们的文化背景相同,我们都是黑眼睛、黄皮肤的人,都是黑头发的,都是中华民族的人。

我把新加坡当做自己的家,因此,我来到这个地方感到非常的亲切。尤其是今天,有几万人的场面,真令我感动。

我们今天要讲得题目是:“佛教与人生”。这个主题要讲两天,今天与明天。第三天要将“佛教与轮回”,这个题目是广学法师帮我订的,他订了题目,我不敢不讲,怕他以后不让我来。嘿,开开玩笑啦!

【佛教的人生观】

今天,我们研究的主题就是“佛教与人生”。三藏十二部一切经典,都是在讲宇宙和人生这两种事情。佛陀所有的教导,就是为众生指出宇宙和人生的真相,并指导我们,如何去过我们真实而愉快的生活。

佛教的人生观,简单的说就是:世间种种的造作、追求都是苦的。诸位要觉悟生命是无常的,你不要执著于生活之中每个动点上所产生的幻觉。这个意思就是:生命是由每一分、每一秒连接而成的,而每一分、每一秒都在变化,世间没有真实、永恒的东西。

讲实在话,你今天有多少钱,有一天你会消失;现在你有一张漂亮的脸蛋,有一天你会死亡;你权利再大,就算让你当皇帝,有一天,你也必须面临死亡。所以,人生在佛教的观念是苦的,因为世间是变化无常、没有永恒的。

但是,有很多人对佛教的人生观并不赞同。他们认为,在不了解佛法以前,活得很快乐。每天可以去打牌,上酒家喝酒,每天骑马、赛马、赌马,都觉得很快乐。自从学佛以后,就了解世间是痛苦,做什么事都提不起精神来,干脆就放下,什么事都不做了!这种观念都是错误的,误解了佛教的道理。

【“苦”的认知】

关于这个世间的“苦”,佛教对它的认知和处理的态度,有以下几种层次:

首先要“知苦”,知道这个世间是苦的,知道世间是无常的。

其次要“解苦”,使用正确的方法来解除这个痛苦。

第三是“离苦”,经由正确的认知和实践,使我们远离痛苦烦恼。

最后,如果你是菩萨,那就要“救苦”救难。

所以,佛教讲这个“苦”,是为了让你觉悟、解脱,而不是要让你消极、放弃。很多人都误会了,因此,你迷茫自己,不了解自己。你不懂真正的生命,就永远徘徊在迷茫的人生里面,永远没有办法解脱。佛教讲人生,就是要我们透视人生。

【佛教的宇宙观】

至于宇宙,则是每一个宗教都会谈到的。释迦牟尼佛在经典里面说的,这个宇宙有多大呢?有无量无边、不可说不可说的广阔;有不可思、不可议、无量的世界。在科学发展了两千多年后的今天,可以印证佛陀的伟大。

佛陀告诉人们,这个宇宙是无量无边的。佛教讲得宇宙是浩瀚无边、无奇不有,但是宇宙不是我们今天的主题,今天没办法多讲,我们今天讲得是人生。

我们知道思想力量的伟大,一个人思想偏差,可能引导他走向错误的方向。如果一个人思想正确,他就不必去大吃大喝,不必打牌,不必赌马,也不用上股票市场,不必跟人争的头破血流,他也会活的很快乐。

所以,释迦牟尼佛说:“一个人如果有觉悟的人生,虽然睡卧草皮,也会觉得很快乐。不懂得人生的人,就算是跑到天堂上去,也活的不快乐。”你们现在坐在草皮上,听闻佛法,所以,你们是最快乐的人。

【正知、正见、正信】

简单来说:佛教就是彻底觉悟的人生观,是彻底觉悟,而不是迷迷糊糊。

我每次演讲时,都再三地强调,学佛第一个重点就是:“正知、正见、正信”。举个例子来说,有些学佛的人,来拜佛时,拿了几个苹果、香蕉来拜拜,就要求佛陀保佑她先生身体健康、事业顺利;要求佛陀让她的孩子读书考第一名;又希望佛陀让她青春美丽,永远十八岁。她把佛教当成保险公司了。

有的人认为,只要他拜佛,佛陀就会保护他。错了!这是严重的错误观念。就好比说,我脾气很坏,现在也开始在学佛拜佛,可是我动不动就瞋恨骂人,你说这样拜佛会消灾吗?会吗?你到处得罪人家,出口就成“脏”,“肮脏”的“脏”,那你怎么会消灾呢?

佛陀在经典里面讲:“佛不能度人,唯人自度。”释迦牟尼佛都没办法度你,只有靠你自己觉悟,从你内在发出智慧的关照。你要透视人生,你要体悟人生,要深入去觉悟,就会使自己免于烦恼痛苦。

你今天懂得尊重人家,不必拜佛就会消灾,不是吗?我尊重你,我赞叹你,我不嫉妒你,那么我二十四小时都活在欢喜心里面,非常地平静安详。如果你从今以后不伤害众生,不偷拿人家的东西,不喝酒,不乱来,不欺骗别人,你今天不必拜佛就可以消灾。

所以,要有正知、正见才算是正信,才可以说是佛的弟子。今天,拿东西来供佛,是诚心诚意,没有什么企图心,心无所求的,才算是恭敬供养。

其次,很多人学佛以后,很喜欢搞神通,比如说:我念念咒,就希望能看到观世音菩萨。自己也没学过打坐,没有人教导,听了几卷录音带,或是随随便便看人家打坐,觉得这个不错。回来的时候,盘腿席地而坐,就迫不及待的问人家:“你看我像观世音菩萨吗?恩,还是地藏王菩萨?”

这样执着感应、显异惑众的人,就不了解学佛是一件很平凡、很自然的事情。往往很多人,学了一些神通或是密宗的咒语,念一念就着魔,我们常常碰到这样的人。我不是说密宗不好,也不是神通不好,而是说神通抵不过业力,不可以执着贪求。

临命终时,业障现前,那些神通是没有用的、派不上用场的。因此我们要知道,学佛是要远离痛苦烦恼的解脱之道,而不是要求神通或者一些奇奇怪怪的东西。

修持后有感应是自然的。有的人念咒念得很有感应,那是因为他的心很清静。但是 有的人感应以后却很执着,一直放不下,碰到人就告诉人家:“喂!我昨天梦见佛祖了,你有梦过吗?”

“没有啊!”

“怎么会这样?你功力还不够。”笑人家没境界,自己稍微有一点境界,就把自己抬的很高。自我抬的很高,摔下来马上就死亡。

没有正知、正见而又喜欢追求神通的人,很容易着魔。所以,不要搞神通,不要搞稀奇古怪的事情,学佛是平实、平淡、平凡的事情。因此,我们学佛要先有正知正见。

【佛与神】

另外,有许多人把神、佛混成一团,分不清楚。

我刚刚到新加坡,看到路旁有“猴齐天”的庙,那条是什么路?我不清苦。因我坐在车上,护法居士就把我载到这里来,反正我不必认路,就算闭着眼睛,人家也会把我载到。新加坡的宗教我不清楚。可是如果许多人都神、佛不分,这样,想要了解人生怎么可能呢?不了解神与佛,怎么会知道佛教与人生呢?怎么可能悟道呢?

神是什么呢?比如说,关公、文天祥、三太子、妈祖、玉皇大帝等,这些都是神。中国传统对神的定义,就是这个人尽忠报国,对国家、对民族有很大的贡献,死后人们为他们加上一些神秘的色彩,一代一代地加上一些更神秘的色彩,讲来讲去就变成神了!可是就实际上来说,比如我们所说的关公、玉皇大帝,都还在六道轮回里面。

【六道轮回】

什么是六道轮回呢?简单地说,就是还受到时间与空间的支配。

人因为受到时间的支配,必须经历生、老、病、死,不能解脱痛苦烦恼,因为受到空间的束缚,就没有办法神通自在,必须依地而行,没有办法飞行自在。为什么?因为没有摆脱时间与空间的束缚限制。

时间与空间,就是我们所讲的第六意识----分别识,第七意识----执着。因为我们有强烈的时间观念,坚固的空间束缚,所以,我们是永远束缚于六道轮回的凡夫。

学佛最大的目的,就是了脱生死。因为我们有生,就会有死。

过去有一个禅师,八岁就很有智慧。有一次人家在结婚办喜事,结婚可能会唱歌哦。当然不是唱三宝歌,他会唱夜来香,跳迪斯科,不会唱阿弥陀佛。他以为唱阿弥陀佛是送葬的,不能唱。

而这位禅师看到人家结婚,禅师当时只有八岁,他在人家最高兴的时候,用一根竹竿,插着一颗死人的骷髅,把它放到门里面来,说着:“恭喜!恭喜!”这种行为对众生来讲是不吉祥的,很不吉利,怎么在人家结婚时搞个骷髅呢?

办喜事的人出来要打人,看到竟然是一位小孩子,就对着这小鬼说:“你为什么要这样恶作剧呢?”

“你们多娶一个人,就会多死一个人。”

你看,这个小孩多么有智慧呢!这就说明了,有生必有死,生与死只在一念之间。悟道的人,马上透视人生的道理;不悟道的人,总是迷迷糊糊地度日。我们要知道,生命的终点,就是另外一个生命的开始,而不是结束,因为我们的肉体会败坏,但神识仍然存在,佛教是不讲灵魂的。

【上帝和佛】

有一个人问我:“我们上帝管辖天堂和地狱。请问法师,你们佛陀管辖有多大?”

我说:“你老人家搞错了,你把释迦牟尼佛当做是政治家吗?不对,释迦牟尼佛是教育家。”

释迦牟尼佛说:“我是已经成佛,得到解脱了,你们现在还没解脱。如果有一天,你们也悟道,那就跟我一样,平等不二。”所以说:“心佛众生,三无差别。”

神是世间的凡夫,六道生死轮回的凡夫,还没有解脱的凡夫。而佛陀则是已超越六道轮回,超越时间、空间,他是究竟的圣人,跟凡夫不一样。因此学佛一定要认识佛陀是一个教育家,他本身证悟到佛的那种境界,然后他把了悟的境界、修行的法门,来告诉我们,而我们只要按照这个法门去修行,我们就会成佛。所以佛和众生是平等不二的,我们人人都可成佛。

【佛教消极悲观?】

有人批评佛教是消极的、是迷信,我现在问诸位:“消极的定义是什么?”很简单嘛?消极就是不积极,做任何事情随便带过。所以,人家骂你:学佛的人虽然慈悲,但是最消极。你也不必生气。对的,佛教是消极,消极是要看对哪些事消极。你叫我去杀人、放火、绑票、强暴,我当然很消极,对不对?这个消极是最好的啦!

所以,佛教徒很消极,这没有错,我对杀人、放火很消极,这就对啦。可是我很积极度众生。我今天来到新加坡,很积极在讲佛法,度众生,对不对?你们今天能听到佛法,也是因为我很积极地实践我的愿力,而你们也有你们的愿力嘛,因缘会和,而有这个弘法大会。所以,讲消极有两个角度,讲积极也有两个角度。有些人讲积极,杀人、放火,他当然很积极;对我们修行人,人家骂我们消极,我们绝对接受。

所以,世间人认为剃头就是放下,错了!剃了头,内心里面的烦恼不除去,还是没办法的。所以说:“剃头容易,剃心难。”要除去心中的贪、瞋、痴、愤怒、嫉妒、不满,才算是放下。对任何事情都透过主观的意识来要求别人,丑化别人,扭曲别人的形象,误解别人的想法,这种人是放不下的。

【佛法的真理】

我们学佛要先有正知、正见,你才不会走错路。否则,别人随随便便跟你弄些神通,你就晕头转向,弄点境界,你就以为他是佛菩萨。

佛教不搞这些,佛教是要大家把真理应用在生活上,所谓“生活佛法化,佛法生活化。”就是落实在生活里面。

释迦牟尼佛所讲的真理,就在你的身边,没有离开你一步。你随时可以把佛陀所讲的道理,运用在你的身边,这样佛法才伟大,不能离开人生讲佛法,离开现实人生讲佛法,那就是乌托邦、不是实在的。佛法的伟大,就是面临现实,解决这个现实问题,超越这个现实。

如果你问我:“师父,你告诉我,如何用一句最简单地名词来形容佛教?”

很简单,可以是“既现实又超越,既超越又面临现实”。这就是佛教的精神。

什么是既现实又超越?我们常常面临每一天所发生的事情,但是,我们往往没有理性跟智慧去处理,搞得我们晚上彻夜难眠,搞得我们痛苦的不得了。想害人时,自己就先生病,人家还没有倒,你已经送医院了。

人往往没办法创出一条真正的道路。所以,佛教面对现实又超越这个现实,人既超越这个现实,又必须面临这个现实。所以,既现实又超越,既超越又现实,这就是佛教的根本精神。

【快乐人生之道】

我们今天讲“佛教与人生”,现在谈人生。

其实,三藏十二部经典都是在讲人生,但是有几个观念一定要弄清楚。我把底下的观念告诉大家,你要牢记在心中,那么明天你就不是普通人。如果你发一个心来坐在这个地方,来看看我:长得有多高?多漂亮?真的假的?男的女的?却不记得我所讲得真理,那么,有来跟没来,没有什么差别。

(一) 减少烦恼的两个原则

那么,应该怎样过人生呢?要记住——

第一:你一定要宽恕众生。

人的一生耗费在干扰别人、伤害别人、毁谤别人、批评别人的时间,超过于冷静下来了解自己的时间。我们每天眼睛一张开,都在看别人的错误,一张嘴巴,都在讲别人的过错。人,永远是烦恼的动物,从早到晚都是一样,到老到死还是不觉悟。

你要活得快乐,你一定要宽恕众生。

在座诸位,大家都不是圣人。你的心中,一定有最气愤的人、最恨的人、最讨厌的人,也有最嫉妒的人,对不对?各位,你从来没有发脾气的人,请举手……没有人。大家都曾发过脾气。现在师父告诉大家怎样过最快乐的日子:要宽恕众生,不要看人家的缺点,要看自己的缺点。

我举个例子,比如说,同样在一个公司里,别人的能力比我强,我就嫉妒他,我的内心就不满。诸位佛友,你看是哪一个人比较痛苦呢?是别人活得痛苦,还是你活得痛苦呢?

你嫉妒别人、恨别人,人家又不知道,真是神经病。然后,有一天你实在忍不住了,对你所恨的人说:“我在恨你,你知道吗?”对方说:“我不知道啊!”这样不是很可怜吗?

诸位,世界上只有慈悲能够解除痛苦,你们一定要放下,要宽恕众生。在座诸位,宽恕人家,你就会很好过日子。你今天晚上来听师父讲这一席话,值二十万新加坡币,回去就很好睡觉了。你就可以说:“我以前恨你,今天听师父讲,就不恨你了,反正前世欠你的,你就拿去用吧!”这就OK了!

《六祖坛经》说:“他非我不非。”六祖慧能大师就是这样教我们的。别人弄的是是非非,我们是不能有是非的。要做到如下的原则-----宽恕众生,这是学佛的第一步骤,如此你才不会痛苦烦恼。

其实我们不只是为了众生才宽恕众生,而是为了自己想要享受那一份安详宁静的内在,体会那种知足而清心自在的快乐。所以,你一定要宽恕众生,这样我们的智慧就会慢慢启发出来,心地也会渐渐的广阔开朗起来。

第二:改变自己胜于改变别人。

释迦牟尼佛说:“降伏百万大军并不伟大,降伏自己,才是世界上最伟大的人。”简单地讲,学佛所要做的工作,就是要改变自己。

我们看看当今社会上,父母亲因意见不合而吵架,兄弟之间因小事而纷争,同学因对事情看法不同而起争执,同事间会斗争,这是为什么?你有没有想想症结在哪里?该找找根本解决的办法吧!

我们再更深入的想一想,不管是公司的同事,亲密的朋友,情同手足的同学。刚开始相处时,大家都很融洽,后来大家都搞的很痛苦,为什么呢?可以找到问题的根源吗?面临这些现实的问题,总要找到答案,因为人必须生活下去,每一个人总要活下去,一定要工作,一定要吃三餐,但是面临每天争执的问题该怎么办呢?我认为:“改变自己胜于改变别人。”

随便举个例子来讲。比如:夫妻之间,先生花天酒地、太太伤透了脑筋,每天哭哭啼啼。每天空手闺房等丈夫,等到凌晨两三点丈夫才回来。如此的痛苦煎熬,若没有遇到佛法,或许她会自杀。因为她放不下,观念转不过来。

如果学了佛法,观念就能转过来。你今天不回来,我就寻自己的乐趣,反正我的生活总要过下去,改变不了你,我改变自己。因为每次讲都要吵吵闹闹打打杀杀,所以,改变我们自己,很快就可停止争吵,进入快乐的生命。

同事与同事之间,也是一样,彼此相处久了,相互就了解对方了,也了解其为人了。比如:这个人悭贪不舍,只想占人便宜,买一个便当,偷偷跑到外面去吃;我买了一个便当回来,被他发现了鸡腿,马上被偷走。他买水果,自己偷偷躲着吃;我买水果,他一定要抢着吃。什么事情都为了他自己。

世间这种人很多。这种人水准很低,我们也不必跟他计较,。若遇到这种人,我奉劝你改变自己。面对这种人,他是凡夫,不觉悟,是不可能解脱的,所以,我们不要跟他一般见识。因此,要宽恕别人,改变自己,宽恕众生,快活自己。

(二) 增进快乐的三个要件

释迦牟尼佛说:“人造十恶。”身体有三种恶业:杀(杀人、杀众生);盗(偷拿人家东西);淫(邪淫,不正常的关系,夫妻以外的性关系)。身之外,口呢?口有四种恶业,妄语、两舌、恶口、绮语。再来,意呢?有贪、瞋、痴。

这十种恶业最重要的是嘴巴——口业。我们的嘴巴,每天都在造业,都在散播是非,散播谣言。为了维护自己的名誉、自己的权利,不惜虚妄的编造不实的话来伤害众生。

诸位佛友:你摸摸良心,从小到大是否曾经为了报复、贪小便宜或是为了一点名利而讲谎话,去抹黑一个人,伤害另外一个人。所以,第二点要告诉诸位的是,你要怎样去过日子,你才会活的快乐。

第一、不听是非。我们的耳朵是要听佛法,而不是要听是非的。因为是与非是对立的,是相对的,你听一面之辞是不准确的。当这个人受到委屈,就会透过主观的意识去丑化别人,去扭曲别人,什么恶言恶语都讲的出来。所以,我们如果没有智慧,只听片面之辞,那你就会被蒙蔽,得不到事实真相,不但听到的不正确,而且会把错误传给别人。

其次是:不说是非、不传是非。听是非对我们没有好处,讲是非对我们没有利益,传播人家的恶事对我们也没有什么好处。世间人尚且都要隐恶扬善,何况一个学佛的人。一个学佛的人要了生死,要成佛,要成圣成贤,如果每天还在传别人的是非,你说,他能成佛吗?他会成魔。佛跟魔的发音很像,成佛、成魔都差不多,听起来只差一点点而已。

所以说,修行的三个根本----不听是非、不说是非、不传是非,希望你们一定要记住。总之,是非对我们修行没帮助。你不要去管人家怎么烂、怎么坏,只要管自己有没有烂、有没有坏,这个才是最重要的。

你要把自己管好,让自己好过一点,让自己快乐一点过日子。为什么整天管别人呢?真是愚痴。像我就不会管别人,我用感化的,我度的了你就度,度不了你,我就先度自己。

要记住喔!不要因为别人的缺点而影响到你的心情。我们本来可以活的很自在、很洒脱、生命可以很快乐、很享受。可是我们却太过于关心别人好坏、善恶、是非、高下。

禅宗大德说:“红尘堆里学山居,风尘何能染人,人染风尘耳!”我们总是去执取外在的客尘烦恼,染污了自己安详喜悦的清净自在。人们总是不关怀自己的内心,总是让外境,让别人的是非,来扰乱自己的心情。

因此保持一个充满喜悦、充满慈悲,无所挂碍、如如不动的心情,是一个学佛着最重要的课程,就像是“青山原不动,浮云任去来。”一切因缘事相现前时,都能观照诸法如幻如化,如过眼云烟,不起心不动念,保持一颗如如不动而带着喜悦的心情。

记得对自己慈悲一点,让自己愉快一点,没事不要胡思乱想,不要寻烦恼,这是很重要的。生活中时时充满清净喜悦的心,那么生命就是一种享受,自然可以乐在其中矣!

所以我要告诉诸位一句哲学名言,你们一定要记住:“对生命不了解的人,生命对他就是一种惩罚。”再讲一遍:“对生命不了解的人,生命对他就是一种惩罚。”因为他每天都过很痛苦,每天都在折磨自己。所以,千万不要以别人的错误来惩罚自己,不要跟自己过意不去。你要过快乐的日子,你就要听师父的话。

【不传是非】

我来讲一个“不传是非,不说是非”的典故。

颜渊是孔子的大弟子。有一次,颜渊在煮稀饭的时候,从天花板上突然掉落下来一个脏东西,颜渊就用汤匙把它舀起来吃掉,刚好孔子在后面看到了。孔子就不太高兴的对子路说:“这个颜渊,煮稀饭,我做老师的人还没有吃,他怎么先吃了?”

子路的脾气很坏、和冲----新加坡的朋友,“很冲”,不知道是否了解?很冲,就是很莽撞----就跑来跟颜渊算账,他说:“颜回!你给老师煮稀饭,怎么可以先吃呢?”

颜渊就告诉子路:“这就冤枉了,我是怕老师吃坏肚子。因为上面掉了肮脏的东西,我先把它拿起来,然后把弄脏的稀饭吃掉以免浪费,不是我先吃。”

子路知道了,就回去告诉孔老夫子。孔老夫子了解以后,就请弟子们大家集合。孔子告诉大家:“你们看看,我孔丘亲眼看见他先吃,都不准确了,何况道听途说!因此,在路上、大街小巷听到那些是是非非的事情,怎么会准呢?我亲眼看到都不准。何况你随随便便去听人家怎么讲,那怎么会准呢?”

人本来有权利过着快乐的日子,自己却不愿意去过快乐的日子,因为人常把自己弄得满头雾水。我们不原谅别人,不宽恕别人,每天想去改变别人,却不想改变自己。我们想了解别人,却不了解自己。我们每天烦烦恼恼的,本来一个美好的人生,却因无知引来了无量的痛苦,佛教上讲就是,被无明搞得乱七八糟,失去了内在的安详。

其实,我们本来可以活得更快乐,只是你不愿意。如果你愿意,刚才我谈过的这些,你可以好好地去运用,你哪里会不快乐呢?一定会很快乐。

【算命与认命】

再来就是认命。以佛教来讲算命是犯戒,不管出家、在家,算命都是犯戒。除非是用算命可度众生才不算犯戒。

很多人喜欢算命,我懂得算命,也懂得佛法,我知道如果跟他说一些算命,他会很高兴。若要给人家算命,最好多讲好话,不要讲坏话。讲坏话令人晚上睡不着。有的人,看到人就喜欢说:“喔!七月要小心车祸,你会死在新加坡机场!”他心想,麻烦大了,现在才五月,要烦恼到七月。会不会死还不知道,就开始烦恼了。所以,我说佛教要“认命”,不要“算命”。

什么是认命?认命就是对于不能改变的事实,你要承担,要接受。

有一次,有一位四十多岁的妇女,带两个儿子来找师父,一个低能儿,一个神经病。她带来给我做什么?要师父为他加持。她对佛教根本不认识,如果低能儿或神经病加持就会好,那我今天这行业就可以赚大钱。

她对佛教根本不认识,认为出家人都能为人家加持,低能儿与精神病可以加持而治好。我告诉她,没有用的,她很伤心、很痛苦。她对我说:“我一生当中没有做过什么恶业,而生了两个孩子都是白痴。”

我就对她说:“谁都不希望你的孩子这样子,你儿子这样,对国家、对社会都是一种损失啊!对你是一种负担,很痛苦。但你不能认为拜佛,佛陀就会使神经病好了,会让低能儿的智商变高,这是不可能的。”

她说:“师父,我很精进拜佛,很精进念大悲咒,可是都没有效,我很痛苦。”

我说:“这种观念是不对的,今天你碰到这个事实你要认命。对于这种不可改变的事实,你只有认命。”

许多不是学佛的人,都不肯认命,不肯向现实低头。认命是说----对于不可改变的现实,你要接受它。

诸位佛友,我讲一句话,希望你们能做参考,也是一句座右铭:“与其你去排斥它,不如去接受它。”这就叫做认命。已经发生的事实,不幸的事情,排斥它、逃避它不如接受它!

【病】

我从小身体就不好,一年三百六十五天,每天吃药,没有一天放假。放什么假?放吃药的假。可以说没有一天不吃药。从小体质就不好,容易感冒。以前也吃过很多西药,到现在吃西药就呕吐,一直呕吐,只好改吃中药。

有一个信徒问我说:“慧律法师,你这位一次度众生几万人的师父,功德这么大,也会生病,也会呕吐?”

哈!怎么如此问呢?呕吐、生病是人之常态,跟度众生有什么关系呢?人有色身,是一定要吃苦的。如果学佛以后、念佛以后,就不会生病,也不会感冒,念念经家里就可以完全消灾解厄。那么,新加坡的医院全部要关起来了,也不必吃药打针了。这都是误会,误会了佛教的真理。

所以说,认命,就是接受不可抗拒的现实,我们要欣喜的接受。当我们欢喜的接受事实,我们会觉得很安详。虽然,我度很多众生,事实上是没有所谓的众生可度,我也不觉得是在度众生。虽然身体仍有很多病苦,但是我接受这个事实。身体不好是前世造的业,今天遭受这种果报。如果这果报已经产生,再去烦恼它,就会更增加痛苦。所以,你们要学师父,认命吧!

认命就会活的很快乐,不要抱怨,世间没有冤枉的事。如是因,得如是果,没有冤枉的事情。人的貌相不一样,智慧不一样,经济能力不一样,生活形态也不相同。为什么?这是因为个人因果上的差异所造就出来的。所以希望大家要了解真实的生命,而不要去算命。

【放下得失的观念】

我们要怎样才能活得快乐?那就要放下得失的观念。真的,要放下得失的观念。今天你得到任何东西,先不要高兴,有一天就会失去;你今天失去的东西,或许,有一天又会得到。这个世间,没有永恒存在的东西,因此必须放下得失观念。

人生常有许多无奈。比如,男孩子失去女朋友,痛苦的要死,要上吊、吃安眠药、举枪自杀、喝农药。他们就是不了解,有些东西得到了,不见得就是好的。像“大家乐”赌得很盛行,赌得很疯狂,有一个人很少中奖,后来去签六合彩,中了四百多万。去领钱回来的时候,却遇到四个人,拿了武士刀出来,叫他把钱放下。

其实,新加坡的治安这么好,如果能加上佛教的因果观念,那就更好了,会使新加坡的社会、国家更进步。有因果观念后,人们就不敢去犯罪。比如说,你叫我去绑票,打死我,我也不干,叫我去杀人,我也不会去做,因为我有戒律的观念。

但我们刚才说那个中六-合-彩的人,到银行领钱后,遇到四个人叫他把四百万放下。他曾是海军陆战队员,身体很壮,虽然对方持刀抢劫,但他不甩这一套,因为他学过跆拳道。于是就大打出手了。结果,四个人被他打死了两个,但他身上也被砍了二十多刀,后来不治、死亡。

我们有个假设,假使不要中四百万,也学就不会死。因为得到横财,致使身中二十几刀。所以我说:“诸位佛友,有钱没有钱,学佛好过年。”因此,我们要放下得失的观念,有钱不一定很好,拥有权力也不一定很好。也许会惹上杀身之祸,这很难讲喔!平淡过日子,不是很快乐吗?

【一段姻缘】

接着要讲一段我自己以前的事,那段日子是我这生当中最痛苦的时候。那时我读高中三年级,交一个女朋友。虽然我这么矮,也有一段罗曼蒂克的恋爱史。但今天我出家,并不是失恋才出家,这一点必须先说清楚。

高三时交的这位女朋友,是我妹妹同班同学的姐姐。当时,我念台北建国中学,那是一流的学府,我分数非常高,在几万名考生中,才录取几千人,很难考上的。那时我教她数学,一教就教出了感情。

后来她妈妈不同意,她对女儿说:“你交的这位男孩子,长的很英俊,但是很矮。还有,你看他脸色青黄不接的样子,可能活不到三十岁。”好在,我今年已经三十六岁了。

那个时候,由于她妈妈反对,我们相处的时间不是很长,不久就离开了。可是,因为第一次谈恋爱,纯纯的爱,分手的时候很痛苦。那里像现在是老船长,不会晕船,现在是了解、太了解了!以前又不知道佛法,不知道怎样过日子,每天看书,她的倩影就跑出来。只要听到电话声响,就想:是不是她?很紧张。后来人家不要我了,我也就决定不要她了,是她先不要我,我当然也要放下。

哎呀!朋友啊,你们不知道那种感情的痛苦喔!要放下那段情,实在很难!很难!真的没有那么简单。没有被火烧过的人,不知道火的厉害,你明明知道没有缘,要放下就是没办法!

后来就跑到台北大桥,看着桥下的河水这么深,跳下去就OK了,很快就解决了,就解脱了!但再看看这么高,那不行啊!跳下去?不行,太痛苦了,死也要找一个快乐的死法啊!于是从台北桥走下来,在淡水河边走着走着,走在淡水河边还是痛苦。再想一想,冲下去淹死就算了。那时是冬天,摸摸河水,啊!好冷喔!这跳下去万一没死,就麻烦了。死了一了百了,没死会感冒,还要吃那种难吃的感冒药,太麻烦了。后来想一想,不行,家里还有母亲。哎!那种思念的执著,真的很痛苦。

后来,我读到一位美国博士所写的《青年人的希望》,这本书写的太棒了。又看到《人生的座右铭》。那是还没有接触到佛教,如果那时已经接触到佛教,那就太简单了----她要离开那就赶快,我好方便“念经”,你不要吵我。但当时,在我最痛苦之时,我翻到这本书,才让我度过最困难的时刻,它写着:“时间总会过去的!”意思是说时间慢慢的会消失,痛苦也会消失的。

假设说:我得到她,跟她结婚,也许现在已经开始吵架了!所以你看到漂漂亮亮的,那都是短暂的,那些都不是真实的。有一天她就要去整容、拉皮,还要割屁股来补脸皮。台湾以前很多歌星影星都是这样子,多么痛苦,为了这个脸皮。所以说,我要告诉诸位,当你今天最痛苦的时候,你要认命,你要明智的告诉自己:“时间总会过去的!”

第二天讲座

【开场白】

“佛教与人生”这个题目比较容易发挥,因为我们每天都过着人生,每一个时空的动点上都是人生。换句话说,佛教就是彻底的人生观。

为什么讲佛教是彻底的人生观呢?比如说,我们一般看起来很漂亮的女孩子,每天必须化妆,头发梳得长长的,或是梳小辫子。台湾很流行的那种冬粉头;也有米粉头,卷卷的;还有一种菜头。她每天为这个头发很苦恼。衣服已经好几千上万件了。看到新加坡百货公司的衣服,不买也很辛苦。家里鞋子已有一百多双了,看到鞋子不买又很难过。

【不迷糊】

对于这个人生,从佛教的角度来看,就是不准迷糊。我们这个色身是无常的,身体是不干净的,感冒流鼻涕、肚子痛、腹泻。在佛教的观念,没有所谓的美女,“美女”只是一个躯壳。如果你用一只刀子,把躯体从胸部剖开来,你就会看到肮脏的东西。

换句话说,佛教是不准迷糊的,要很清楚的透视每一件东西。因此,当一个学佛的人,彻底去研究宇宙人生的真理之后,什么事情都骗不过他,他永远不会迷糊。比如说,女孩子们为了要永远的青春美丽,每天为了身体化妆,都要浪费两三个钟头。她们今天化妆,明天又要重新化妆。我常常想,如果今天化妆不要卸妆,那就放一个礼拜,那多可爱。

【世间非我所有】

圣人告诉我们:“世间为我所用,非我所有。”这就是说,世间任何的东西,只是暂时借你用的,没有永远的东西。今天你很有钱,但死了之后,钱就不是你的。你今天有一个很好的床铺,死了以后,马上被抗出来,放在客厅,客厅要给你放还不错啦。接下来就要进入火葬场……你现在儿子很孝顺,有一天你也必须离开他。这意思是说:“好景不长。”

这个时间,没有永恒的东西,叫做世间为我所用,只是暂时借我们用一下而已。而“非我所有”是说,没有任何一件东西是你的。口袋的钱暂时放你那边,也许明天就放在我这里,后天放银行,大后天车祸死了,放阎罗王那边。所以,学佛的人,不会有钱就很骄傲,也不会因为很穷就很自卑。三餐吃得饱,过一个很平淡、平实的生活,也是一种享受。

因众生不了解真理,不懂享受生命,所以佛陀说:“心灵的窘困是人生最可怕的贫穷;世界上最穷的人,不是没有钱,而是没有智慧。”没有智慧,你就一定贫穷,没有钱不一定贫穷。在座诸位今天听我讲佛法,是不是比那些有钱人更富有呢?

【心包太虚】

在座诸位,如果我们很有钱,执着我们的金钱,我们就必须每天为这些钱困扰。

我们修行人的心,包容整个虚空,整个宇宙,当我对世间无所执着的时候,尽虚空遍法界都是我的财产,你说不是吗?诸位,只要你能放下悟道,所有的山河大地统统是你的财产。

有一些公司老板仗着有钱,就把职员喊来喊去,稍微不顺意就生气,看不起人家,不尊重人家。自己的自尊心、优越感将自己抬得很高,生活在人家的赞叹世界里。这种人是最可怜,也是最脆弱的,因为他经不起打击。

【赏花】

例如我面前的这一朵花,当一个人今天发大脾气,你叫他看花,他觉得不漂亮,叫一个失恋的人来看这朵花,他内心只想着他的女朋友,当赏花的人死了太太,来看花怎么看都不漂亮,因为他失去了一个伴侣。当你的钱被盗掉了,来看这朵花,这朵花竟然变成钱币,钱从花中冒出来,想钱想昏了。人的心很难控制,要控制就必须放得下。一样看一朵花,其感觉却因人而异,失恋的人、钱被盗的人、看花都不一样。

如果是一位修行人,能够敞开其心胸,就懂得如何去欣赏花,其实也不是欣赏花,而是在欣赏自己喜悦知足的心情。因为他不缺少什么,对世间也是无所贪求,因此,他可以随缘自在而知足的享受自己的清净心、欢喜心。

俗话说:“人到无求品自高。”一个人无所求时,品行自然高超。又说:“无欲则刚。”没有欲望的人,不必有所顾忌,讲话就直了,不需要拐弯抹角。

修行人看这朵花漂亮,其实,并不是花漂亮,而是修行人的心很漂亮。因为修行人能放下执着,没有我执与我相。因为他知道这个不是真实的身体,这个世界不是永恒不变的,因此他没有挂碍、没有烦恼,他只想在有生之年,做一些有意义的工作。

【事事顺心】

所以,修行人看什么东西都很顺眼。学佛以后,要是你看什么都顺眼,就能得到真正的安详。因此说:“境无好坏,唯心所造。”境界没有所谓的好,也没有所谓的坏。今天心情好,什么事情都很好;心情不好,什么事情都变得很糟!

总而言之,一切都是心的问题,不是境的问题。“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造”。这是说,如果有人想要了知十方三世一切如来怎么成佛,应该关照到宇宙天地万物,一切都是因心而起、因心而有。因此,心灵的窘困是人生最可怕的贫穷。在座诸位,身上没有钱没有关系,但不能没有智慧。

【生死大事】

我们一直在谈“人生”,佛教最强调的是生死的观念,要我们认清生、老、病、死的真相。所以说,佛以一大事姻缘而降生人间,就是为了这个生死大事,要令众生悟入佛的知见,要探讨人的生命哪里来的,死后要往那里去。

【三世因缘】

佛教讲三世的观念,过去、现在、未来。这三世的观念,就是佛教用来说明“生”怎么来的。“生”的来源,就是一种无形的力量----“业力”,一股强而有力的力量。

我们人从生到死的这段历程,有长有短。祸福生死这个问题,在佛教的观点是业力的牵引。他的业力是注定的,没有办法改变,所以,只有认命。你前世杀生太重,今世就要短命,生病了,医生也治不了你。

【怕死!怕生!】

我们众生都有一个错误的观念,很恐惧死亡。看到人家门口摆了一具棺材,如果要经过那里,就必须绕一大圈,怕惹上鬼魂,怕卡到这个鬼,很怕看到棺材。诸位,我们不应该怕死,我们应该怕生!

简单地讲,有生一定要死,没有例外。没有一个人能跟死神抗拒,你生下来就必须死。

所以,诸位你要怕生,怕来世再来投胎,要是再来投胎你一定要死。

不会死的人请举手,统统会死吧!(一阵鼓掌)从诸位刚才的掌声中得知,大家都同意师父的说法与看法。对死不必恐怖,它是世间的常态,它是世间的真理。当死亡降临的时候,我们一定要告诉自己,天地之间有春、夏、秋、冬,人总有生、老、病、死,这是一种自然的过程,谁都不能例外。

我们每天都在恐惧死亡的来临。人还没有死亡前,对死亡不认识,就一直恐惧着,每天怀疑着,到底有没有来世啊?可是又没有机会去听佛法,也没有人告诉他真理,他就这样迷迷糊糊地走了。

在座的诸位,今天来到世间,有一天你必须死,死亡对宇宙、对人类都是很自然的现象。如果人不会死,这世间就没有“无常”。所以说,我们应该畏生,不该怕死。

怎么才能“不生”呢?有个好方法,比如修禅宗的,你明心见性,你开悟。修净土的,花开见佛悟无生,了脱生死。反之,假如你拜外面的鬼神,就没办法解脱,因为他们没有佛法,缺少真理,而且自己本身就是六道生死的凡夫。你在路旁看到的这些庙啊!神道!都是不究竟。

【如何不在生死】

今天就是要讲“怎样才能不生”。

佛经里开示:你要明心见性,见到自己的本性,不生不灭清清静静。生从哪里来?从起心动念来的,你起了一个念头,你的内在就有一种力量,推动着你去取舍、去生死。

例如,当你执着你的金钱,你出门的时候,心中就一直想到金钱,想到金库有没有锁好。你就会一直执着,一直放不下,一直烦恼。你有了一个漂亮的老婆,心中就会老是担心着,这个老婆在家有没有遵守规矩?会不会讨客兄啊?你就会执着这个。

如果你对什么事情执着,你就必须再来这个世间。换句话说,你一念执着断不了,就不能明心见性,不能超越生死轮回。

有人说:“禅师开悟有什么了不起!”我说:“太了不起了!”天地间什么是非到他身上,统统没有了。人家无中生有的侮辱、毁谤、伤害,来到开悟的圣人面前统统没有事。因为他知道这些都是虚妄的。圣人不会要求每个人都赞叹他,如果每个人都赞叹我,那么这个世间成什么世间,大家都赞叹我也没有什么意思,也要有个毁谤的嘛!如此这个世间才有意思,才知道修行的可贵。

【我们为什么来投胎】

你为什么会再来投胎?因为你的妄想不断,你的执着放不下,所以必须再来投胎。

贪爱金钱,贪爱女色,有的人一天到晚贪睡,有人贪吃。贪睡、贪吃的人以后当猪公、猪母,爱漂亮的人来世变成鸟园中的鹦鹉,鹦鹉的羽毛很漂亮,一直执着色身的漂亮。反之,圣人就不会去执着名利或外貌这些东西,所以说:开悟与不开悟有很大的不同有修行与没修行,心境是一百八十度的不相同。

在台湾我常到各大学去演讲,有时候也会住上几天,有一次,掉了一万多块。同学就很紧张,心里想;请师父来演讲,竟然有人去偷师父的钱,这真的很可恶。师父这么慈悲,还花了不少钱坐飞机到台北演讲,在阳明山上又那么冷,竟然会有人偷师父的钱。许多同学开始讨论捉到后要怎样处置。这些同学看师父一点都不紧张,还很高兴,就来问我:“师父,你不是掉了一万多块吗?”

我说:“没有啊!别人拿去用而已!没有丢掉。放在我身上,我用;放在别人身上,别人用而已。都是暂时放着,偶尔放在我身上,偶尔放在别人身上。”所以说,一个人的心境悟道了,就好过日子,不烦恼、不生气、不执着,多么快乐!

外面的人,每天赚钱,你们到体育场来听佛法是赚更多的钱!你们赚智慧财产,无量无边的智慧之财。现在佛法的咨讯很流行,我虽然很少出国,但是许多国家都有很多人听我的录音带,像美国、加拿大、日本、菲律宾、印尼、马来西亚、都有我的录音带。现在美国的哈佛大学,斯坦福大学、威斯康辛大学,他们都邀请我去演讲。希望借着师父的引导而能觉悟。

但是跟那些老美讲,我讲的嘎嘎叫,他们听的一头雾水,他们听不懂。因此,与其到美国去,不如到新加坡来,我讲的你们还听得懂,讲给他们听,必须要翻译,很麻烦。

【迷信】

因此,没有研究佛法的人不会着迷,研究佛法的人就会着迷。因为佛法讲的这个道理,真是太好了,如果有人讲你:“你迷信啊!”你要高兴才对。所谓“迷信”,就是深入地相信。迷信的人比不信的人好得太多了。迷信的人相信因果,他不敢抢,不敢绑票、不敢强暴、不敢伤害众生、不敢贪赃枉法。

“迷信”----我心中有佛,迷信因果,总是好的。

【皈依】

一般人听不到佛法的,都相信路旁那些乩童,扑扑跳,跳来跳去。去问那些乩童赌马要赌哪一只,但后来都输了,输完后就自杀了。你叫他皈依,有人不了解。有一位年轻英俊的少年人,他刚信佛,跑来问我:“师父,皈依可以结婚吗?”

我跟她讲:“可以,但是不可以讨太多个。”

有人问:“师父,我很喜欢打麻将,那么皈依后可以赌牌九、打麻将吗?”

我说:“可以,但不可以输太多。”

他们对佛教一无所知,因此我告诉他们皈依没有“戒律”,皈依只等于注册,承认我是佛教徒而已。

有人问:“皈依要吃素吗?”他想皈依但是不能吃素。我说:“没关系,不吃素也没有关系,可以吃肉,但不能杀生。”

他说:“师父,很惭愧,我很喜欢吃卤肉。”

我说:“可以啊!吃五天素后,忍不住了,再吃卤肉一次。”

他回去按照我说的话去吃素了。一天、两天,吃到第四天、第五天忍不住,很辛苦,不吃时口吐白沫,身体发冷,流口水。又来告诉我:“吃了四天的素都没有吃肉,实在很难过。”

我说:“再吃一次肉。”于是他煮了一大锅,一直吃一直吃,结果太油腻,拉肚子!

他跟师父说,他拉肚子很厉害,上厕所裤子一脱,不用出力就哒哒哒……像机关枪一样快。结果,为了要吃素,竟然花八年的时间,到现在还在吃肉,还没有吃素喔!你看有多难,真是不简单!

所以,皈依也可以赌博,但最好不要赌。如果我说不能赌,可能没有人来皈依了。皈依也可以讨老婆,不要讨太多。皈依没有什么戒律,也不一定要吃素,不要太紧张。

你们在新加坡皈依就可以,在身边教你的,才是你真正的老师。你在新加坡皈依我,我人不在这里,有什么事情要请教师父,不方便。而且我没有修行,我来到新加坡很惭愧,信徒们又那么恭敬,我很惭愧。我也没修行,只是看几本书,讲些道理给你们听,这些版权也是佛陀所有,欢迎“盗”录。

有人要录音、录影,都可以。我在别处演讲,有公司专门在制作录音带,我觉得这些人都是很了不起的。卖录音带的人要给我钱,但我一毛都不要,我是一个不要钱的法师,三餐吃得饱就好了。今天我来新加坡,信徒供养我的钱,我也给你们做功德。我今天不能去卡拉OK,也不能跳舞、喝酒、赌马,你说我要钱做什么?所以说,你们供养我的钱,帮你们印佛经、放生、救济苦难众生,就这样子,代替你们做功德嘛。

【过去、未来和现在】

今天,我们所要谈的是,佛陀告诉我们哪些真理。

佛陀说:“人无知,喜欢回忆过去,让过去的记忆来动摇我们的现在。”我们一直回想过去,过去的创伤、痛苦,或者快乐、荣耀都一直残存在记忆里,那是一种执著。我们盼望未来,可是我们的未来又不可知! 所以佛陀说:“掌握现在,你就有永恒。”要相信这句话,你要掌握现在,你才有永恒。

比如说今天这个大操场,可能超过两万人,如果你现在听到佛法,把这个佛法应用在你内在的心中,只要你放下过去的回忆,不要对未来妄想执着,什么事只要认命。要对自己有信心,如果你已经尽力了,那么别人对你的批评、攻击、都不重要。就像我今天到新加坡来演讲,我已经尽心尽力了,别人对我的看法都没有关系,我不在意。

【接受批评】

人很奇怪,当你有钱的时候,人家要批评你;没有钱的时候,别人也要批评你。有成就时,人家要批评你;失败了,别人还是要批评你。

佛陀说:“世间没有一个不曾被批评过的。”所以大家要把逆境当作自然,每一个人都要接受批评。你从这个角度看,在这个世间,别人的恭敬、他人的毁谤、荣誉羞辱、对错是非等事,是没有什么标准的。

所以,我们要掌握时间的每一个动点,要八风吹不动。不论利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐的境界现前,我们每一分每一秒都要过的很平静、很安详,心地很自在、很喜悦。

【错误的追求】

佛陀再次告诉我们:“人之所以痛苦,在于追求错误的东西。”

人因为不明了事理,所以很痛苦的过日子。其实并没有人让他痛苦,是自己使自己痛苦。你们摸摸良心,谁让你痛苦?只有当你自己干了一件坏事,你自己要负因果,自己的内心在自责,令自己痛苦。所以说:“人之所以痛苦,在于追求错误的东西。”

我们追求钱,钱很重要,我也需要钱,否则要如何坐飞机来。但是,钱只有相对的重要性,不是绝对的重要。当你需要钱时,钱很重要;当你有很多钱,放在银行,那只是一个数目而已,并没有代表钱是绝对性的重要。

如果你烦恼重、脾气坏,虽然有钱,仍然是很烦恼。你以为歌星、影星就活得很快乐吗?不见得。你以为政治人物、社会名流就很幸福吗?不一定。他们也有痛苦的一面。人之所以痛苦是拼命的追求钱,拼命追求名,拼命追求色,拼命为了自己的吃住而劳苦奔波。

禅宗的宗师说:“名、利、色三关,赚的凡夫团团砖。”赚!赚钱的赚。其实,我们根本不是在赚钱,我们是被钱赚。钱赚走了青春,钱赚走了美貌,钱赚走了我们的时间、钱赚走了我们的生命。与其说我们在赚钱,不如说我们被钱所赚。佛陀告诉我们:觉悟吧! 新加坡的佛友们,要觉悟啊!

【心灵的宁静】

佛陀说:“宁静来自于内心,莫向外求。”

心灵的宁静来自于放下。我们一个人要活的很洒脱,很宁静,你一定要向你的内在下一番功夫。你要观照世间的天地万物,瞬息万变了不可得,没有实在的体性,不要执著,你才拥有真正财富。

我现在问诸位,执著有什么坏处呢?现在,我的手拿着毛巾,当我手拿毛巾时,能不能再拿杯子呢?不行!人的心也是这样,执著一件事情,就是容纳不下另外一件事情。比如说:我们的手不执著掌握这个东西——而把它放下,拿了这个东西——再放下,东西就越来越多。我捉一把钱,如果执著一把钱,抓了,你就没办法再抓另一把了,对不对啊?抓起来放下,抓起来放下,“放下”才是最大的财富。

如果我们的心执着,那我们麻烦了,人家讲你两三句话,你晚上睡不着了,你就会问自己:“为什么他要毁谤我呢?为什么他要攻击我呢?”

【无愧于心】

诸位啊!人家讲你什么事情,你要问自己的良心,你有没有做错事情?要问自己而不是问别人。如果我们真的没有犯错,没有这样的事情,你讲的天花乱坠,你怎样伤害我,我一样如如不动,无所挂碍。

良心是座落在心中最好的审判官。你可以骗的了别人,骗的了父母,骗的了国家,但你骗不了良心,你的良心很清楚。良心是最好的审判官,他二十四小时都在审判你,因果就是这么来的,绝对没有差错,比电脑更准。

只要我们无愧于心,我们就要放下别人对我们的批评,这样就可以获得内心的安详和宁静。

【佛法与宗教】

佛教是超越宗教、超越一切哲学的。所有宗教,都在讲有一个神在控制;佛教则讲:你自己可以控制你自己,你要成佛,要下地狱,由你自己决定。

过去的祖师大德曾经说:“佛教不是宗教,不是哲学,是超宗教、超哲学。”讲佛教是宗教是方便说。佛教为什么不是宗教呢?宗教的定义,有教主、教义、教团。所有的宗教都在讲一个主宰,而释迦牟尼佛他不讲主宰。释迦牟尼佛也不是控制你,也不是教你一定要来信仰,来相信就会进入西方极乐世界,不相信就打入地狱!没有这个道理,佛教不这样讲。

【缘生、缘灭】

佛教讲什么?佛法讲缘生、缘灭,有一股业力牵引我们。今天大家有缘,就缘生,我们就在新加坡相聚。讲完了,就缘灭了,各自回去。中间有一股力量,就是我们的意识状态,谁也没办法控制谁,谁也不能被谁控制。

【掌握因缘、创造因缘】

记得我在读大学的时候,有一个基督徒说:“你们佛教讲的,是不是佛陀在控制你们啊?佛陀创造一个世界,是主宰啊?”

我说:“佛教没有这样讲。你的手要握紧是自己,要放开也是自己,一切操之在己。”你今天杀人,跑来跪在佛陀面前,佛也救不了你。佛也会告诉你,你要背负这个因果啊!你要杀人放火,我怎么能救得了你呢?

所以,有人问:“念经是不是一定能消灾呢?”

那不一定,你不做坏事,念经可以消灾。你干了坏事,杀人、放火,你再去念经,也没有用啊!如果说念经可以消灾解难,那释迦牟尼佛就包庇了那些杀人放火的人,佛教就成了坏人的包庇所了。

因此念经不一定消灾,一切看你啊!你强暴了五十个人,再到佛陀前面忏悔,求佛陀救你,那没有办法。你走私毒品,赚一点小钱,被捉到了,然后说:“佛陀,你原谅我。”一样会被抓去枪毙。在新加坡,贩卖毒品是死刑之一,你念什么佛也没有用。你求上帝也没有用,一样枪毙,因此不要误会佛教。

我们说:你的手要握紧、要放松,一切都操之在己。因此,佛法讲缘生、缘灭,不是要你随波逐流。而是告诉你,要行善也是你,要作恶也是你;要快乐痛苦,也是操纵在自己手中。

因此,在所有的因缘之下,在一切的际遇之中,我们不要只是随波逐流、无可奈何。而是,在所有的缘起里面,积极主动的去改变自己的心念,掌握时机,创造因缘,让一切与我们有缘相遇的人,都获得自在解脱和心灵的喜悦!

【快乐从哪里来】

哲学家说:“有智慧的人,随时从周围取得快乐,没有智慧的人,希望别人给他快乐。”

在座诸位,快乐是来自内心的解脱。你的内心不快乐,每天祈求谁给你快乐呢?

人都是一样,自己在家待得无聊,跑去楼上或楼下去东家长,西家短。说说隔壁的小姐,没结婚就大肚子。哎呀!这个太太真不识相,先生不在家就怎样怎样……讲完又跑到隔壁去讲东讲西。一天到晚讲这个讲那个,希望获得快乐。他怎么会快乐呢?一天到晚讲人家是非,讲人家不对。自己坏透了,自己不知道,却讲别人不好。

人就是这么可怜,自己的脸黑了一半,却看到别人的脸很脏,然后就笑人家:“嘿嘿,你的脸黑了一点。”人家就告诉他:“我黑了一点,你黑了一半!”

人往往看不到自己的面目,却很注意的看别人的言行,看的很清楚。自己的缺点看不到,而每天在批评别人的好坏,每天在牢骚抱怨。人就是这样,用别人的缺点来烦恼自己,活的很痛苦!

所以说,有智慧的人,随时随地可以快乐,只要放下心情,天地万物都会使你快乐。你要是放不下这个心情,你怎么都活的不快乐。

所以佛陀说:“没有人能给我们痛苦,只有自己给自己痛苦。”又说:“希望从别人身上得到快乐的人,就好比一个乞丐向人乞讨,很痛苦。”因为快乐不是别人给我们的,而是靠自己解脱。自己超越一切顺逆的境界,放下所有的执著烦恼,如此才可以得到快乐。一切要靠自己,无论别人给你多少,都不能快乐。

【自我关照】

你要悟道,只有从内心散发出无量的智慧,才能当下解脱。哲学家说:“犯错是平凡的,原谅才是超凡。”

这句话很重要,你不要小看这一句话。我们生存在次空间,每一个人多多少少会犯错,只是轻重不同而已。我希望各位学佛的菩萨们,要宽恕人家,要原谅人家的缺失,你没犯错就好了,不要在意别人好坏。

学佛的人每天要注意自己的行为。如果你每天注意别人的缺失,就没有时间来检讨自己,就不是佛教徒。释迦牟尼佛没有叫你整天看别人的缺点,而是叫你每天看自己的缺点,所以犯错是平凡的,原谅才是超凡。

【体谅和包容】

心理学家说:“我们一定要了解别人的立场,人与人之间会冲突、会不愉快、会争执,是因为我们没有站在对方的立场。”如果你站在对方的立场,也站在自己的立场想想,立场交换,就不会那么烦恼了。立场不同,看法就不同,作风也不同。

所以,奉劝各位,学佛以后,不要攻击别人,不要伤害众生。要站在别人的立场替别人着想。今天,他之所以如此,一定有他的道理。

“能容纳异己的存在,才能成就自己的伟大。” 简单地说,一般人,没有雅量去容纳别人。你的看法跟我不同,你就是我的敌人。我就想尽办法把你打倒,想尽办法无中生有地毁谤,制造是非,人就是这么可怜。

你能包容看法不同的人,你就是伟大的人。人常常犯一个逻辑学上的错误,严重的错误----常常瞧不起别人,常常说: “你很差!”这意味着“我比你伟大“。既然这个伟大是从比较得来的,就非绝对的。所谓“人外有人”,因此说我比你伟大,其实就表示还有人比我更伟大。常常自夸伟大的人,就不是最伟大的,因为和人相比,一定有人比自己还伟大。因此我们要常常谦虚地说: “你们都比我更伟大。”要这样常常看别人的优点、称赞别人的伟大才对。

不管你是王公贵族,还是贩夫走卒,你是替人家洗盘子也好,扫厕所也好。在这个宇宙,一草一木、一花一石都有其生存空间。我们要尊重别人,要容纳别人。你看他很坏,他看你很烂啊,你自己也好不到那里去。

在这世界上,没有几个人是圣人,所以,我们不要在意别人的批评、攻击和伤害,太在意了,我们会受不了。我们也不必烦恼别人的是非、好坏、对错,因果自然会有评断。

【平凡】

师父现在教你一个解脱的办法,一句话就让你活得很快乐。你要记住,如果你用这种心情,你就是世界上最快乐的人。

你要常常告诉自己:“我是世界上最平凡的人,没有什么了不起。”那么你就解脱了。我是世界上最平凡的人,没有什么了不起,如果你常常这样告诉自己,你的自尊心就摆平了,你的优越感就摆平了。

人家骂我:“慧律法师很烂。”对啊,我很烂。我是世界上最烂的人、最平凡的人嘛,没有什么了不起的。那么,别人骂我、别人伤害我是很自然的。如果你自尊心很强,优越感很强。比如说,你是歌星、影星,上台后掌声如雷,整天活在掌声之中,但是如果有一天,你唱完歌,别人给你嘘声,下台后马上就哭了,根本无法承受打击。

所以说,把自己当成世界上最平凡的人,最没有用的人,没有什么好了不起的,不要太执着名誉和荣耀,这样日子就好过了,你说对不对?

懂得做一个平凡的人,过平淡的日子,就是世界上最快乐,最享福的人。

有一位信徒跑来对我说:“师父,师父,这样是不是不要脸?”

我说:“你要弄清楚,他已经尽心尽力去做了,人家批评他、伤害他,他当然要如如不动,哪里是不要脸呢?”

任何人都不能做到人人满意啊,如果你期待别人的赞叹,那根本就是一个妄想,只会增加执着痛苦。

【 赞叹、随喜】

心理学家说:“赞叹别人要在大庭广众。”我们赞叹别人,要当着大众;责备一个人,或建议一个人,则要在私下底下。

佛教讲“随喜功德、称赞如来”。对什么事情,人家有成就,我们要随喜欢喜,不要常常责骂别人。要用爱心、慈悲心、忍辱心,慈悲语、爱语、关心的语言,来爱护众生。因此千万要记得,我们赞叹别人,要在大庭广众,责备别人,要在私底下。

佛陀说:“那些整天注意别人缺点的人,他本身就是缺点,因为他没有时间检讨自己,把时间都浪费在注意别人。”

我们整天把精神专注于别人的行为,老是看到别人的缺点,我们又得到了什么呢?我们只是把别人的垃圾——烦恼,搬到我们家中,污染了我们的清净心,本来可以逍遥自在的,却跟着人家也烦恼痛苦起来。

【改变自己】

佛陀说:“我们要改变自己,有能力才去改变别人。”儒家也说:“吾日三省吾身。”先修身,才能齐家、治国、平天下。

我们今天会痛苦是为了什么?就是我们一直想要纠正别人,想要改变别人。先生要改变太太,太太要改变先生。两人互相不被改变,干起来了,大打出手。

所以佛陀说:“你不可能纠正世界上的每一个人。在同一标准中,每一个人标准不同,思想不同、背景不同、看法不同。”

因此,人与人之间,要尊重别人的决定,要尊重团体的决定。在这个团体里,我们看法跟人家不同,九十九个人看法相同,我要尊重这个团体,这样才对嘛!而我们佛教更要团结。

【不怕外道】

有一个佛教信徒很紧张地来找我:“师父,现在外道很强,怎么办?”

我说:“外道很强不重要,佛教只要不内乱,外道无奈我何。怕的是佛教自己内乱,佛教不能团结。”

为什么怕这个呢?比如说,我这个法师上台,那个法师就攻击。在团体中,这个小团体批评另外一个小团体,相互不信任,相互攻击毁谤,从不设法互相了解、互相包容,怕的是这个。外道没有问题,怕的是自己内乱。

就像一棵树,根都烂了,再多的养分给他,也没有用。佛教的跟钥匙烂了,怎么救它也没有办法。所以大家要团结一致,不怕外道,要怕自己。

【不要幻想】

哲学家说:“得不到的东西,我们总是认为它是美好的,以为它是快乐的,以为它是尊贵的,那是因为我们没有深入去了解事物的真相。如果,我们有一天长时间接触它,你会发现里面也有缺点,绝不是你想象的那么好。”所以,我们对任何事情不要太过幻想,不要太执著。

比如:你在追求一个女朋友,在你没有追到的时候,拼命不眠不休的追。你知道她在哪里上班,你就开车在那个地方,每天都看她上班、下班。你如此拼命一直追,只是因为她长得漂亮,你一下子被她外在的貌相迷住了。

如果你有机会跟她接触认识,两人越走越近,成了男女朋友。刚开始很好,但是有时候意见不合吵架了,闹着要分手,可是很爱她,要离开又舍不得。见面却又常常吵架,吵了又想离开,离开后又天天等电话。人就是这么矛盾,所以,人要是有时间去了解事情的真相,你就对这世界不会太执着。

等到你结婚以后,两人天天吵架,天天相骂,男的甚至动粗打人。为什么?因为俩人由于不了解而结合,后来彼此太了解就分开。而我们佛教徒跟世间人刚好相反,因为我们互相了解而结合,因为不了解、没有缘而分开。

【知足】

因此,得不到的东西,不要太强求,也许那是你痛苦的根源。你不要以为那就是你最快乐的理想,不一定啊!

没事不要过度地幻想、美化,不要太过期待别人给你快乐。我们要靠自己喜悦知足的心,去过快乐自在的日子!永远不要向人乞求快乐,那就像一位不知自己家中有无量宝藏,而向外对人摇尾乞怜的乞丐!

如果,你能了解世间的真相,不执着虚幻不实的名利,不过度的幻想,不向外追求满足,而安住于自己知足、喜悦的内心。那么,你就是最快乐的人!

【奉献】

佛陀一直指示我们,应该把奉献当做是一种快乐,那么你所到之处,一定受人欢迎。

我们人很奇怪,都是好吃懒做。到一个团体去,人家要你扫地,你就计较说:“我为什么要扫地?他是职员,我也是职员啊,每天都叫我扫地。”要是我,人家叫我扫地,我就扫地,扫地也不会掉一块肉;要我洗碗,我就洗碗;要我洗厕所,我就洗厕所。

我们常常把自己的自尊心标准定得很高,老是想着我是何等人物啊!你竟然要我洗厕所,要我做这个做那个。假如,有一天我到你家,你说:“慧律法师啊,帮我洗一下厕所。”没有什么了不得,我就洗。洗厕所有什么不好,清楚别人的污垢有什么不好,功德无量呢!

哲学家说:“我们对人家好,就像拿着香水洒出去,我们自己也沾上一两滴。”

如果一个人,每天都以和蔼、慈悲的态度讲话,不伤害到人家的自尊,常常赞叹别人,那么自己的人格、修养,自然也一天天升华。

人的价值不在自己占有多少,而是在于自己奉献出多少。

【现象的牢狱】

柏拉图说:“一切现象都是我们的牢狱。”

为什么说一切现象皆是我们的牢狱?因为你执著金钱,你就被金钱关在牢笼里面。今天你为了这个名,好名,喜欢在新加坡出名,让大家都认识你,越多人认识你越好。但是我的想法刚好相反,大家都不认识我最好,睡觉比较没有人吵。人的心境不一样啊。人家不认识,我们好修行,没人吵嘛。出名有什么好呢?

俗话说:“人怕出名,猪怕壮。”没出名的人想出名,很出名的人怕受名声之类,猪大就要被抓去宰了,所以说:“一切现象都是我们的牢狱。”

不要看到钱就执著,看到女色就执著,看到名就执著。你贪睡就被睡觉所困。你贪一件事情,就会烦恼一件事情;贪两件事情,就有两件事情的烦恼;你贪三件事情,就有三件事情的烦恼。只要内在的“贪”不除掉,你就永远烦恼。

只要你不断的向外在的一切现象攀缘、贪求,你就永远有挂碍、有恐怖、有烦恼,不得自在,不得解脱。

【不盲从】

佛陀说:“弟子们!你们不要以为他是你的老师,就对他所讲的道理采取深信的态度。”你要通过智慧,透过你的理性,辨别他是不是真实的、是不是善良的、是不是美好的。

亚里斯多德说:“吾爱吾师,吾犹爱真理。”通过你的思维抉择才相信,这才是一种智慧的信仰。所以,佛教是“智信”不是“迷信” ,通过智慧的相信就是“智信”,迷迷糊糊的则叫“迷信”

你们新加坡佛教徒可能比较少,在中国台湾至少三百万的人,听师父的录音带。你认为这三百万人的精神有问题吗?哈佛大学请师父去演讲,哈佛的师生头脑有问题吗?斯坦福大学、威斯康辛大学、台湾大学的学生,头脑都有问题吗?精神病的师父,讲给精神病的学生听。那么,如果我有问题,你们没问题吗?要不然你们为什么坐在这里?可见大家都不是有问题。

只是外面的人,对佛教不认识、不了解,又不愿意拉下这张脸去听听别人的意见。人家找他来听慧律法师演讲,他就说:“那个小鬼,能讲什么?”他不愿意来听。所以说:“狂妄会阻止自己追求真理。”我们一定要放下我执我见,诚心恳切的来接受真理。

【超越自我的身心】

佛陀说:“能统领百万大军的人,没有什么伟大;一个人能超越自己,才是世界上最伟大的人。”

身为一个人,重要的不是要拥有外在的多少财富,而是要拥有心灵的智慧,以及宁静的生活。 世间人不能回光返照,每天向外追求,离开了觉悟的内在,迷惑于外在的境界。从早到晚朝朝暮暮,随境迁流,背道而驰,摸不着自己的脸孔,见不到自己的本来面目,这种人生是可怜的!

我们应该要知道身体是痛苦的根本,老子说:“吾有大患,为吾有身。”只因为有我这个身体,所以说:“身为苦本,心为罪蔽。”身体是痛苦的根本,而妄心是罪恶之根源。你有这身体就很麻烦了,耳痛、牙痛、胃痛、风湿、腰酸、背痛、眼睛不好,真是多得数不清。

因此,我们一定要有智慧,随时去关照自己的心念,是不是对色身起执著?是不是固执己见?如此慢慢摆脱对自己身心错误的妄执和贪恋,能够超越自我的身心。你就渐渐走上觉悟。

【佛教与哲学】

我们对佛法与人生,有了正确的认识和理解之后,经由实际的修正体悟,可以让我们获得究竟地解脱和自在。因此,佛教不是哲学,哲学不能透过实践来证明,是“形而上”的。形就是可以看到、摸到,形而上则是没有办法看得到、摸得到,所以哲学没有办法求证。哲学的理论,只是意识的假设、推测,你有你的人生哲学,我有我的人生哲学,他有他的人生哲学,意见分歧争论不止。

佛教则不同,佛教的信解行证是可以证明的。我现在绝对相信佛陀是智慧之人,觉悟的人、大智慧的人、我相信他,叫做“信”。第二步骤“解”,就是了解真理。“行”排在第三个,做来看看,要做善事,要听经闻法,要看经典。第四“证”,亲身去证悟、觉悟。释迦牟尼佛所讲的真理是可以印证的,是自己可以体悟到那种境界的。而哲学没有办法,那是形而上的,不可印证的。

【心灵的超越----禅】

我们烦恼,最主要的原因是我们没有经过训练,脑筋没有训练过。思维的方式没有经过启发。禅可以帮助我们思维、训练我们的心智,使我们对世间有正确的认识。所以,一个人可以由内在精神上的修养去体悟禅,学禅能够把情绪超越;学禅可以当下证悟、顿悟、觉悟。

许多年轻人失去异性朋友,就每天过着忧愁、痛苦的日子。年轻人失去自己的伴、太太、女朋友或者自己的先生,他们便过分忧愁。他们不知道,人生本来就是无常,谁都改变不了。因此,他们做了种种打算,有的甚至走上自杀的道路,希望把痛苦、失意、透过自杀,获得解脱。

错了!你自杀,来世还是要继续投胎。有的人失去了异性朋友很难过,控制不了自己,于是进入精神病医院。还有许多人心碎了,每天过着痛苦烦恼的日子。这些不幸的事件,都是缺乏对生命的真正了解。

人的生老病死,一定会来临,这是迟跟早的问题。人的分散别离也是各有因缘,有的是在早年,有的是在中年,有的是在晚年之时。因此,不论年轻、年老统统要学习透视生命。

生命循着大自然的规矩-----“因果”在走,任何一个人都没有办法改变它。佛法的伟大,就是因为他可以超越这个无常,了脱生死轮回,彻底地觉悟。因此,谁是世界上最幸运的人?就是你们,包括师父,因为我们听到了佛法,因为我们了解生命的本质,更因为我们懂得心灵的超越。

【给人快乐】

佛陀说:“假使你常常能够使别人快乐,你自己一定也快乐。“因为我们心不容许烦恼。

佛陀又说:“那些以不伤害人类众生的原则来谋生的人,是最有福的。”意思是说:不要杀生,不要绑票,不要做不正当的职业。

佛经里面说:“令众生欢喜,就是令诸佛欢喜。”我们要常常给人信心,给人欢喜,给人希望,给众生快乐,就是给自己快乐,因为我们不会自寻烦恼。我们散播喜悦,心中就会充满喜悦,这就是佛菩萨的心,没有自私、没有自利,只有慈悲予乐纯净真实的念头。

【摆平自己】

佛陀说:“没有敌人比人比自己的贪心、嫉妒、愤怒更可怕,最可怕的就是自己。人的内在若有强烈的贪欲、嗔恨、嫉妒,往往把自己迷失掉。”

所以,世界上最大的敌人就是自己,我们要努力去降服自己。

佛陀说:“我们要了解环境,如果一个人不懂得如何依据环境来调整他自己的思路,就好比一具尸体,行尸走肉。”

佛陀说:“你不可能纠正世界上每一个人,而使天下太平。”正如一个人不能遗弃全世界的石头跟荆棘,使所有的道路都平坦。我们要走的更平坦、更远、更长,就要先穿一双鞋子,穿什么鞋子呢?那就是‘放下’。 ”

如果你希望得到内心的和平,要过着平等的日子、安详的日子、快乐的日子,你首先要控制自己的感觉,放下自己的情绪,要先学会控制自己。

有一个人来问佛陀:“佛陀啊,我每天挖这个山,希望把它铲平。我填土就是希望把这土填到低洼的地方,而让每一个人都走着平坦的路。“

佛陀告诉他:“你把山挖平,不如把心摆平;你把土地填平,不如把你的创伤抚平。”

佛陀说:“摆平自己的心胸,世界就是和平。” 所以,摆平不了自己,你就没有办法。

【冷静、无嗔】

佛陀说:“当你有错误的时候,如果人家纠正你,你不要发脾气。不要以为任性或吵闹就可以隐埋自己的缺失。当你心情不好的时候,或者激动的时候,不要对任何事情做仓促的决定。有时候,这样会误了你一生,因为这时感情用事,仓促决定一件事,会使你后悔一辈子。”

你要让头脑保持清醒,要冷静下来,想过以后,你才做决定。这样的决定,才不会偏,才不会后悔。 我们要学习容忍跟宽恕的态度,因为这样的品德,能帮助我们做决定。我们要能同情别人的困难。人不要吹毛求疵,要了解别人,原谅别人。别人的缺点,在我们身上也可以找到,所以,不可以笑别人,要笑自己很可怜。

佛陀说:“瞋怒别人,会走向没有人出路的山岭。”愤怒不但伤害自己,也扰乱别人,使自己体力耗尽,也使自己的思想混乱。

人,在讲话时要注意,一句伤心话、伤人的话,好比一支箭,会刺痛了人家的心。箭拔起来伤口也许会好,但是一句坏话伤害到别人,永远无法弥补。因此,讲话要留口德。

【慈悲、愿力】

佛陀说:“最正确制服敌人的办法,就是把仁慈、慈悲、宽恕放射出去。”

佛陀是:“信仰是智慧理性的延续,不是感情作用,不要用感情来信仰宗教。”

佛陀说:“人不应该每天注意别人,我们应该想想有许多事情还没有完成,应该把所有精神投注在完成自己的心愿上,不需要去讨论别人,不要伤害别人。”

好好地关照自己,好好的留神自己的缺点,那些整天留意别人的过失、容易动怒的人,每天都在过痛苦的日子。别人的错误,我们很容易看到,而自己的缺点却从来没有检讨。

【了解生命、解脱自在】

人会痛苦、会轮回,就是不了解生命,只要我们的意识有一份的执著,就永远不能超越!

所以学佛就是要放下多余的妄想和执著,常常怀着慈悲喜悦、知足快乐的心,并用般若智慧去观照一切境界,彻底去觉悟这个宇宙人生的真相。那么,自然而然的,你就可以解脱自在、无所挂碍!