欲识佛住处,只这语声是

打禅七的目的是求悟道,功成熟了,这个道就悟,为什么要求道呢?别的不求,不求做大官,不求作大富翁。做大官不能了生死,做大富翁亦不能出苦海,惟有求道不但度自己出苦海,亦可以度人出苦海,得道以后,自己了生死,亦能助人了生死,所以要求道。

道要求,何以说悟呢?昔迷今悟,若昔日不迷,今日不说悟。比方一个小乞儿,一岁两岁迷失了父亲,故做乞儿,根本就不知有父亲,亦不知父亲是大富翁,故流落异乡作乞儿,多么苦。虽然他本人在迷,作父亲的没有迷,父亲知道有儿子。经过种种的教训,经过种种提示,后来这个儿子豁然悟了过来,原来我的父亲是个大富翁,我现在觉悟过来,跑到父亲的怀抱,继承家业;我们亦复如是,迷的时候是工商士农,悟的时候就是佛子,跑到佛的怀抱,继承佛的家业,这便是悟,故云昔迷今悟。

迷是在什么时候迷呢?一念就迷,好像晚上发梦,一念就入梦境,不是慢慢地入梦,一下子就入梦境,离开这个世界,入另外一个世界,是梦的世界,不要说我们一念迷入了梦境,离开这个世界,就是庄子也有一次迷失了这个现实世界,跑入梦的世界中做了蝴蝶,在花间丛中翩翩而飞,快乐非常,这是个梦蝴蝶的世界,不是人的世界,他在一刹那中从人的世界迷失跑入蝴蝶的世界,后来他醒来,蝴蝶世界不见了,庄子世界又现前,到底庄子发梦作蝴蝶,抑或蝴蝶发梦为庄子呢?他自已分不清楚,故古人有诗云:庄生梦醒迷蝴蝶。因此,我们迷是一念迷。

各位呀!万法亦然,有些事情一下子错,是一刹那间错,错即迷也,如人返家门,钥匙不见了,不知道在什么地方失去。一念迷就不知道,迷即不觉、不知道,若知道就不称为迷,知道就是悟,若知道在什么地方失去便可立即拾回来,但是迷起来就完全不觉,这就是迷;如人行路,为什么会忽然跌一交,他跌的时候不知道,不知道自己为什么会跌,这便是迷。众生在迷,迷了什么,迷了这个道,所以落生死,偶尔作人、偶尔生天、做鬼、做神、做畜生、乃至入地狱,六道轮回,生生死死,无有了期,都是我们不想去求道,求道便悟道,悟道便不受生死轮回,最低限度也可以作阿罗汉,或作辟支佛、或作菩萨,最后成等正觉作佛。

求道就是想悟,迷了道便要悟道,道在何处?志公禅师云:“大道只在目前,虽在目前难睹。”人人都当面错过,为什么呢?各位要明白,是你迷失了道,道没有迷失了你,道是在你眼前,道还是跟着你跑,你跑到天堂,道跟你到天堂,你跑到地狱,道便跟你入地狱。今世迷,来世更迷,若不修行,做一次人,多一次习气,做一百世人,多一百世的习气,若不修行,历劫轮回,烦恼增多。看我们其中一位祖师沩山老人,他出家后跑到天台山国清寺受戒,天台山有两位仁者,一位是寒山,一位是拾得,寒山拾得不外驰求,他们未曾迷。两人见沩山来受戒,一个从东门出,一个从西门出。寒山作老虎叫,伪山愕一愕,拾得问:是什么?

他再愕一愕,寒山云:不必问了,灵山一别,做了三世国王,前世事全都迷失了。你看,沩山做了三世国王便迷失了,点也点不醒。所以莫谓轮回好,做人有做人的习气,做鬼有鬼的习气,做牛有牛的习气,做猪有猪的习气,狗有狗的习气,猴子有猴子的习气,因此我们有幸闻到佛法,应赶快修行,早日要悟,不要等来世又来世,使习气积厚。从前古人没有今人这么多习气,今人的习气要看电视,要听收音机。他们不知道老和尚二十年还是那件衲衣,烂了就补,哪里有那么多习气?一年几次的时装,不就是多了个妄想。古人坐禅论香,一寸香坐完后就行香,行一寸香后又坐,现在则不同,看时钟,人人都有个手表,则人人都多了个习气,坐不久就看表,不又是多了个妄想,于是习气又多了。修行就更难,寒山说沩山老人做了三世国王便迷失了自己的本性,何况我们无始劫以来轮回生死呢,若明白了道,了生脱死,生死不奈汝何。

然则道是怎样求呢?今日纪念堂打禅七,名是参禅,实是学道,道是不二法门,你看纪念堂门前的那副对联:南宗不二法门,粤东第一宝刹。不二法门如何求呢?亦不是生死,亦不是涅槃,超出世间以外,名之为不二法门。古来祖师非常聪明,处处指示我们不二法门,大慧宗杲禅师是圆悟克勤的法子,他的道场三十多人悟道,他在礼堂内不是拿香板,是拿竹篾,边行边对大众讲:唤作竹篾则触,不唤作竹篾则背。

你看,不唤作竹篾则背,它本来就是竹篾,若不称它为竹篾则遗背了它,故不唤作竹篾则背。但竹篾它不可以自称是竹篾,若自已称自己为竹篾,好比一个君子,自己不称自己为君子,若自称君子,便是触,是我慢,所以竹篾不可以自称自为竹篾,故唤作竹篾则触。我们不是恶人,是善人,也不能自称是善人,就是金刚经内也说:须陀洹不作是念我得须陀洹果,阿罗汉亦不作是念谓自己得阿罗汉果,释迦佛在燃灯佛前受记作佛,亦不作是念谓燃灯佛授记我作佛,这便是触。“唤作竹篾则触,不唤作竹篾则背,去此二途,道一句来!”这就是道,当时有些人因此一问而悟道,这便是不二法门。

现在我再解释明白:不唤作竹篾则背,各位可能都懂,唤作竹篾则触,恐怕有些难明之处,虚云老和尚有一日食普茶,他说“古人食茶又食花生,今日常住请大众食花生,古人步步无生,念念在道,食花生怎可称为道呢?假如你食花生,知道花生的味好食,你是个凡夫,那个人不知道花生好食,假如你食花生不知道花生好味,你是个木头,若你食花生时,离花生的香味,亦不知花生的香味,去此二途,你道一句来!”这便是佛法,花生的香味人人知道,这便是触,花生的实相非香非不香,不能说它香亦不能说它不香,说香与不香,便落了二边,不见中道,不见实相,所以老和尚说若离二边,便能知道花生的本际,花生的实相,这便是不二法门。

各位,我们求道叫不二法门,不二就是不一,不可以说不二就是一,例如虚空与法身不二,不是离了虚空以外有法身,又不是离了法身以外有虚空,故虚空与法身不二,现在不妨再解释清楚:有人说虚空含法身,不对,虚空含法身即虚空以外有个法身,法身在虚空之内,这样便是二,这是迷人所说。若是悟人则不同:虚空不作虚空解,虚空就是法身。

法身不作法身解,法身就是虚空。所以虚空与法身不二,不是两个,亦不是一个,为何不是一个呢?我们现在未见法身,既未见法身,虚空未坏,所以不能称为一,见法身时,虚空亦不会增加,所以亦不能称为二,若说一,那未见法身时,虚空便没有了,见法身时难道虚空又增加了吗?切不可这样说,故虚空与法身不一不二,不一不二是中道实相,不二法门,我们的佛性亦复如是,与我们不二,我们去到香港,跟我们到香港,去到美国,跟我们到美国,入地狱,陪我们入地狱,上天堂,陪我们上天堂,但佛性与我们又不是一,我们在地狱受苦,佛性不受苦,我们在天堂享五欲之乐,佛性不享受,我们受生死轮回,佛性不受生死轮回,佛性与我们不一不二,这便叫作不二法门。

现在禅宗祖庭秋晚,我们是末法的儿孙,对不起历代祖师,为什么呢?佛法传到我们这辈子便断了,便是对不起历代祖师,从前还有虚云老和尚,来果老和尚,冶开老和尚,八指头陀,应慈法师,都是参禅悟道的,现在又有多少个参禅悟道呢?没有,既然没有,禅宗一法传到我们便末了,我们是大罪人。我初出家时,已知道来果和尚悟道,虚云和尚悟道,冶开和尚我未见过,他也是悟道,上海有应慈法师讲华严经,讲得非常好,他也是悟了道。那时还有一辈人悟道,现在他们都作古了,如今想找一个有手眼的人也不容易见到,所以我们现在要发心,道未曾离开我们,道步步不离我们,所以傅大士云:“夜夜抱佛眠,朝朝还共起,起坐镇相随,语默同居止,纤毫不相离,如身影相似,欲识佛住处,只这语声是。”欲识佛住处,阿弥陀佛!