济群法师《普贤行愿品》

护眼色:绿 字体:粗体 作者:济群法师 演讲地点:96年秋讲于河北柏林禅寺 发布时间:2011-11-29 18:01:47 繁体版 

第一章 导论

尊敬的大和尚、各位法师、各位居士:

净慧大和尚慈悲,让我给大家讲《普贤行愿品》,我本人对这部经典没有什么研究,正好借这个机会,跟大家一起学习。《普贤行愿品》是佛教界流传非常广泛的一部经典。很多出家人、在家居士都以此为日常修持的功课。在我们早晚的课诵文中,也有关于《普贤行愿品》的内容。普贤的十大愿,在很多丛林的早晚课中都会念到,主要是因为这部经典的修行法门,在我们修学佛法中太重要了。

信仰、见地、行愿

不论在家学佛,还是出家修行,我认为在修学佛法上有三大要领是值得我们重视的,这就是信仰、见地、行愿。

1.信仰

佛法以信仰为基础。信是无上菩提本,要想成就菩提,首先要有信仰。《大智度论》说:"佛法大海,信为能入,智为能度。"这两句话概括了修学佛法的要领。佛法深奥广大,不具信心,则不得其门而入;法门无量,众生烦恼无边,没有智慧,则不能超越生死大海。又说"信如手"。我们因为拥有双手,才能够创造很多的财富;学习佛法也是同样的道理,我们要成就功德法财,就不能离开信仰。所以,整个佛法的修学有四个次第,即信、解、行、证。就是说佛法的修行,是建立在信仰基础上的,有了信仰,方能生解、起行、证果。但佛法的修学又不是只停留在信仰上,如果一味地强调信仰,以为信仰便是一切,不重视经教的闻思,那么,佛法与其它宗教就很难分别出有什么不同了。

2.见地

见地,指知见、认识。在八正道的修学中,第一是正见,正见就是正确的认识。在学习佛法时正见是非常重要的。因为,一个人的思想和行为取决于自己的认识。有正确的认识,才能产生正确的行为;而错误的认识,就会导致错误的行为。错误的认识会使我们造下很多的罪业。众生无始以来为什么会流转生死呢?就是因为无明。无明,就是一种错误的认识。我们每天生活在现实的世界中,却对宇宙人生感到茫然无知。由于我们对宇宙人生的无知,使得我们不知道生从何处来,死往何处去。我们为什么要学习经教呢?原因就是通过学习佛法,使我们树立正确的认识,把佛法的智慧变成自己的智慧,把佛陀的认识变成自己的认识。佛法的修行要从闻、思、修下手。闻就是听闻经教,把经教的思想,变成我们自己的思想和认识,由闻慧而思慧,由思慧而修慧。在整个佛法的修学中,见地也是非常的重要,缺乏见地的信仰,往往会流于迷信。

拿因果来说,修学佛法以深信因果为前提,而深信因果就是要我们止恶行善。因为,只有深信因果,才能改变我们自己未来的生命和命运。一个人做了坏事,就会给他的人生带来不如意的结果;一个人要想拥有什么样的未来,什么样的命运,那么,现在就要种什么样的因。《三世因果经》说:"若问前世因,今生受者是;若问来世果,今生作者是。"所以深信、明了人生的因果,我们才有能力开创美好的未来人生。深信因果是修学佛法的基本见地,而整个佛法的修行始终都离不开因果。

3.行愿

我们现在先说"愿",然后再讲"行"。愿,是内心深处发出的愿望和决心。行,就是按照自己的发心,朝着愿望所指的目标,努力地去实践。如果没有伟大而正确的愿望,行动就会失去指导,就会迷失方向;但没有刻苦踏实的具体行动,"愿"就会成为空谈。所以,愿与行犹如鸟的双翅,车的两轮,缺一不可。俗话说:"志当存高远。"你的志向立得越高、越远,你将来的成就也就越大。

如果没有愿力的话,你做的好事将来只能得到人天福报。也许,来生你会生在一个富裕的家庭,你不愁穿,不愁吃,名利地位样样都有,事事如意顺心。但是因为你没有愿力,你所修的功德,所做的好事,只能招感人天福报,不能成为成佛的资粮。因此,愿力在我们修学佛法中同样非常的重要。

在修学佛法的过程中,一个人成就的大小,往往取决于愿力的大小。如果我们学佛仅仅是为了现生平安,求佛菩萨保佑家庭、事业、财富......那么,你学佛的成就,最多只能得到这些;有的人学佛,修功德,做好事,是为来世服务,希望来世比现在活得好一些,一句话是希望下辈子享福。那么,你所修的功德,所种的因,只能为来生创造一种良好的生活条件,却不能摆脱六道轮回的命运。

当然也有很多人,他们的修行是为了往生西方净土。那么这种人所修的一切功德,就能成为将来往生净土的资粮。净土宗里非常强调信、愿、行,认为这是往生净土缺一不可的资粮。信,就是相信西方极乐世界、阿弥陀佛的存在,相信念佛能够往生西方极乐世界。愿有两个方面:一是愿意离开这个娑婆世界;二是愿意往生西方净土。这种愿力非常的重要!有些人念佛,他们愿意往生西方,但又舍不得离开这个世界。像这样的人能往生吗?阿弥陀佛来接你的时候,你说:唉呀!这个世界这么好,你看我的家庭多幸福美满,我们夫妻恩爱、儿女又孝顺;或者有的人会说:我这一生,辛苦了一辈子,眼看儿女刚刚长大成人,积累下一点财产,还没来得及享福就要走了,实在划不来;或许还有人会说:我的事业有成,我的公司、企业刚有成效,这一切都是这样的美好,使人非常地留恋。要是我走了,我的企业、公司交给谁呢?我还舍不得离开这一切。请佛、菩萨保佑我再多活几年吧!让我过一段时间再走吧!假如存有这样的心态,你说,这个西方极乐世界你能往生吗?我看你是不能往生的。愿,就是要愿生西方,同时还要愿离娑婆。愿力在修念佛法门中是十分重要的。

作为修学佛法来讲,如果你想成佛,就要发愿。大乘佛法修菩萨道,有四种大愿:"众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。"这是多么宏伟的誓愿!这四种大愿叫做四宏誓愿。你想成佛,就要发这样的四种大愿;然后按你所发的大愿去修行、实践,你才能成佛。一个合格的佛子,他应该有以上四种宏愿。

十方三世一切诸佛菩萨,他们之所以能成佛、成菩萨,原因就是他们都有非常宏伟的大愿。比如地藏王菩萨的大愿是:"地狱不空,誓不成佛!众生度尽,方证菩提!"这是一种什么样的精神!这是一种什么样的气魄!我们每个人都十分熟悉的阿弥陀佛,他曾是一个国王,后来他遇到世自在王佛,就跟随出家修行了,法名叫法藏比丘。法藏比丘在他老师面前发了四十八大愿,然后按自己誓愿去修行,随着他的功德圆满,创建了西方极乐世界。为什么修净土宗,通过念阿弥陀佛的圣号,甚至每日十念,就是五逆十恶的人也能往生西方呢?原因是跟阿弥陀佛的誓愿有关。念佛往生西方,主要还是借助阿弥陀佛的愿力。假如没有阿弥陀佛的悲心与愿力,那么念佛往生西方这个超越生死的捷径,也就不存在了。再如药师佛的佛土--东方琉璃世界,这也是一个净土,它跟西方净土一样庄严。药师佛为什么能够成佛呢?原因是他在因地上发了十二大愿。所以,发愿在修学佛法中非常的重要。

《普贤行愿品》,它是普贤菩萨的修行法门。普贤为什么能够成为一个大菩萨呢?原因是他初发心时,发了十个大愿。这十种大愿,作为修行菩萨道的人来说,确实是一种行之有效的法门。我们学佛行菩萨道,不是一天到晚求佛、菩萨保佑,有了一点点小事就要去找佛、菩萨帮忙,这种人能成为佛、菩萨吗?我看永远都成不了。为什么呢?因为一个真正学佛的人,不是整天老是想着自己的痛苦和利益,而是应该担负着一切众生离苦得乐的使命,以一种极大的力量,忍受人世间的一切,难行能行,难忍能忍,怎么能为一点点不如意的事,就去求佛、菩萨帮忙呢!如果遇到一点困难和不顺心的事,就去找佛、菩萨,这种人永远都是佛、菩萨保佑的对象,永远都是可怜的众生。这种人永远也成不了佛。为什么呢?因为他只想着得到别人的帮助,而没有想到要去帮助别人。

《普贤行愿品》中第八大愿:"常随佛学",就是要向佛、菩萨学习。佛怎样修行度众生,我们也怎样去修行、去度众生。只有这样,我们才能够有成佛的资粮,我们才有可能成佛,才有可能成为菩萨。

本经在佛教中的地位及来历

《普贤行愿品》属于《华严经》中的一品。《华严经》是佛教中一部非常重要的经典,被称为经中之王。《华严经》的境界是非常高深的,对于我们凡夫来讲,这种境界是一种不可思议的境界。所谓不可思议,就是说不可以用我们的思维想象得到的。为什么不可以想象呢?原因就是它是佛的境界。佛陀把自己证得成佛的境界和盘托出,我们凡人要去理解它,自然就比较困难了。

我们现在学的《普贤行愿品》,是《华严经·入法界品》的一品。在这部经里有这样一个故事,就是大家熟悉的"善财童子五十三参"。一般人不知是否注意到,观音菩萨身边有两个小孩,一个是善财童子,另一个是龙女。《普贤行愿品》跟善财童子的关系非常密切。据《华严经》记载:在印度福德城里有一位长者,他是福德城里的大企业家,家财万贯,平时乐善好施。可是有一件令他很苦恼的事,他已经四十几岁了,还没有孩子。后来终于生了一个孩子,孩子出世之后,他家里的财物与日俱增,生意很红火。福德长者感到这个孩子的来历不凡。印度人非常迷信看相,他就请了一个看相先生,来给孩子看看。看相先生告诉福德长者:你家财宝的来源与这个孩子的出世有很大的关系,因为这个孩子的福报非常大!随着他的出世,你们家的福报也将会越来越大。所以就给这个小孩取名为善财(即能生财的意思)。

善财童子眼看一天天长大了,虽然家里很有钱,但他对钱一点也不感兴趣。他考虑的是寻找人生的归宿,生命的价值和意义,以及如何摆脱生老病死这些问题。他想虽然自己很富有,但世界上还有许多人很穷,很痛苦,应该怎样去帮助这些人,把他们从痛苦的深渊里解脱出来呢?光有钱财,是不能从根本上解决问题的。比如说你看见一个穷人,你给他二百块钱,但是用完之后,又怎样呢?明天再给他一千块,但一千块也会很快用完的,还是不能解决问题。现在社会上有很多人,他们虽然很有钱,但他们生活得并不幸福。所以,善财童子想探求彻底解决人生困惑和痛苦的真理。

就在这时候,文殊师利菩萨到福德城里来弘扬佛法。善财童子听闻佛法后,找到了解决人生问题的最好途径。当文殊菩萨讲完法后,他就对文殊师利菩萨说:"我现在要发菩提心,要解脱生死,想帮助世界上的人们摆脱痛苦,但我不懂得应该怎样修?"文殊师利告诉他:"如果你要想修行,那就要参访善知识。"善知识是最好的老师,在我们修学佛法中参访善知识非常重要。参访善知识的好处是什么呢?因为只有亲近善知识,我们才能听闻正法,才能走入修学佛法的正道。假如你遇不到善知识指导,便有可能误入歧途的。善财童子听了文殊菩萨的话以后,他参访了很多的善知识,这就是平常所说的"善财童子五十三参"。善财童子的修学过程,便是我们修学佛法的典范。

在"善财童子五十三参"中,最早参访的一位老师是文殊师利菩萨,最后参访的一位善知识是普贤菩萨。他参访普贤菩萨后,普贤菩萨告诉他:"我修行成佛的法门就是十大行愿。"普贤菩萨的十大行愿,不仅适合善财童子修学,也是我们每一位修学佛法的最好法门。

本经的翻译

《普贤行愿品》属于《华严经》。《华严经》在中国佛教史上有过三次翻译。第一次是在东晋。当时印度高僧佛陀跋陀罗带来了《华严经》的梵本,译成60卷,34品,又称《晋译华严》或《六十华严》。到了唐代,从西域传来消息,《晋译华严》的三万多偈不是全本,于阗有更完整的梵本。于是武则天专门派人前往于阗寻访该经梵本,并聘请译经人。使者在于阗果然找到梵本,并请到高僧实叉难陀一同返回长安。武则天为实叉难陀安排了专门的译场,开始译经。动笔翻译的那天,武则天亲自参加,担任笔受。这次翻译出来的是第二个本子,共80卷,39品,又称《唐译华严》或《八十华严》。可奇怪的是《六十华严》也好,《八十华严》也罢,里面均没有《普贤行愿品》的内容。

唐贞元年间,从印度来了一位叫般若的法师,对《华严经》重新翻译。他翻译的是《入法界品》,共有40卷,故称《四十华严》。般若翻译的《四十华严》中,最后一品就是《普贤行愿品》。如果我们想从《华严经》里找《普贤行愿品》内容,也只能在《四十华严》里才能找到。

释经题

这部经的题目很长,全称为《大方广佛华严经入不可思议解脱境界普贤行愿品》。一部经典的题目,对于我们理解该经,往往会起到画龙点睛的作用。但是有很多的读者,不太重视经的名称。其实,经的题目与经文的内容有着十分密切的关系。《普贤行愿品》是出在《大方广佛华严经》中。这部经是在什么情况下说的呢?它是佛陀进入不可思议解脱境界时说的。什么是佛呢?佛,梵语称佛陀,在这里主要指释迦牟尼佛,他是一位觉者、智者。"不可思议解脱境界"是什么意思呢?不可思议,是超越了我们凡人的思维,就是说,佛的境界是不可以用我们凡人的思想去想象,也无法用世间的语言去描述的。"解脱境界"已经断除了烦恼和痛苦,已经了脱生死,永远不会再到生死里面去流转。另外,解脱有两种意思:一是心解脱;二是慧解脱。心解脱,是说心里没有任何痛苦烦恼;慧解脱,是说在思想知见、认识上已经成就般若智,不会被世间的一切现象所迷惑、所困扰。

一部经典是由很多品组成的,品就像我们现在著作里的章节。这一品是《普贤行愿品》。这一品的经文是说普贤菩萨发的十大愿。愿是普贤菩萨发的,发了愿以后,普贤又按自己的发心去修行,所以叫做普贤行愿。

中国佛教里有四大菩萨:观音菩萨、地藏王菩萨、普贤菩萨、文殊师利菩萨。四位菩萨的道场成了中国佛教的四大名山。观音的道场在普陀山;地藏王的道场在九华山;普贤的道场在峨嵋山;文殊师利的道场在五台山。这四位大菩萨中,观音代表大慈大悲:一是无缘大慈,另一个是同体大悲。无缘就是没有任何条件地去帮助别人;慈就是给你快乐,无条件地给你快乐;悲是拔苦的意思;同体是把自己与众生看作是一个整体,把众生的痛苦看做是自己的痛苦,众生的困难就是自己的困难,众生的快乐就是自己的快乐。如果我们都有这种精神,那么,我们大家都是菩萨啦!文殊师利代表智慧,智慧在修学佛法里非常重要。我们学佛的目的就是为了成佛。成佛,其实是智慧的成就。

记得拿破仑曾经说过这样一句话:"一个不想当元帅的士兵,不是一个好士兵。"那么,我认为一个不想成佛的人,就不是佛的好弟子。成佛要具备成佛的资粮,换句话说要具备成佛的条件。我们要学习诸佛菩萨大慈大悲的精神;我们要学大行普贤的十大愿王。大行,不是帮助一两个人,而是要帮助一切人,要以一切众生作为我们帮助的对象。

我们学《普贤行愿品》,就是要学普贤的"愿"和"行"。行和愿如鸟的双翼,车的两轮,缺一不可。因为没有宏大而正确的"愿","行"就很盲目,在修行上就没有方向和目标可循。但是如果光是发愿,而没有实际行动,发心只是一句空话。因此,我们在学习《普贤行愿品》时,特别要注意行持。我们只有按照自己的发心,用实际行动去实践普贤大愿,才能功德圆满,最终成佛!

本经的组织与内容

学习一部经典,了解它的组织结构,有利于把握其整体及思想脉络。《普贤行愿品》的组织主要包括两个方面:一是长行,二是偈颂。长行是前面的散文部分,偈颂是后面的诗歌部分。偈颂基本上重复长行的内容,但并不完全相同。在语言上表现得比较精炼,内容方面也有一些新意。《普贤行愿品》的整体内容,主要是由十大愿王组成。十大愿王是:"一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德,六者请转法-轮,七者请佛住世,八者常随佛学,九者恒顺众生,十者普皆回向。"

第二章 序分

【尔时普贤菩萨摩诃萨,称叹如来胜功德已,告诸菩萨及善财言:善男子!如来功德,假使十方一切诸佛,经不可说不可说佛刹极微尘数劫,相续演说,不可穷尽。若欲成就此功德门,应修十种广大行愿。何等为十?一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德,六者请转法-轮,七者请佛住世,八者常随佛学,九者恒顺众生,十者普皆回向。】

菩萨资格的考察

一般经典的开头,总是"如是我闻,一时佛"在什么地方、干什么。可是《普贤行愿品》没有这个开头。为什么没有呢?前面讲过,这部经是《华严经》中的一品,是从中间开始的。这一段经文有点序分的味道,先把一种一种的行愿说出来,然后再依次解说,像是一本书的总目。

"尔时",是指佛陀说法的那个时候。"菩萨摩诃萨",是梵语。菩萨是觉悟的有情,不但自己觉悟了,也要使众生觉悟。菩萨摩诃萨,是指大菩萨。菩萨与阿罗汉的区别在于:菩萨自己觉悟了,并发心去帮助世界上所有的人,希望他们也能觉悟。相反的,自己觉悟了,不去帮助别人,没有去度化众生,就自称证入了,称为阿罗汉。佛跟菩萨又有什么区别呢?佛的觉悟是圆满的觉悟,而菩萨的觉悟还没有圆满。就像十四以前的月亮和十五的月亮相比,虽然它们也放光,却是有缺陷的。而佛的觉悟如十五的月亮,又大又圆,它放出的光是圆满的。

菩萨,有小菩萨、大菩萨、新菩萨、老菩萨之分。比如学佛的人发菩提心,受菩萨戒,将来去度化众生,帮助世界上的人,这人现在就是菩萨了。但是他是属于初发心的菩萨。虽然也叫菩萨,但是跟普贤、观音菩萨一样不一样呢?不一样的。因为他的功德、智慧、能力都不能同这些大菩萨相比。就拿忍辱来说,假如人家需要你的眼珠,你能把眼珠挖出来吗?对于一个大菩萨来说就很容易办到。但对于小菩萨,尤其是一个初发心的菩萨而言,就很难做到了。所以,同样是菩萨,境界却有高低之分。

菩萨这个概念,许多人往往不能正确的理解。一提到菩萨,就觉得他们是来无影去无踪。其实,在现实生活中有许多高僧大德就是菩萨。像太虚大师,他一生的修行是完全按照菩萨的标准来修持的。他在一首诗里说到:"比丘不是佛未成,请你呼我为菩萨",所以,大家都称他太虚菩萨。又如台湾的慈航法师,人们都称他为慈航菩萨。

我们大家如果能发菩提心,受菩萨戒,也可以称为菩萨。从小菩萨、新菩萨开始做起,将来随着智慧和功德的成就,也像普贤菩萨、观音菩萨那样,成大菩萨了。所以,菩萨是由普通人开始做起的;菩萨是从日常生活中修行得来的,是非常现实的。只要我们能用菩萨的标准来要求自己,那我们每个人都是菩萨。菩萨的最大特点是什么呢?就是无私奉献的精神。像雷锋那样,牺牲个人的利益,甚至自己的生命,去帮助别人,给社会大众带来幸福和欢乐的人,就是菩萨。我们不妨把雷锋称为雷锋菩萨,因为他具有菩萨的精神。

《观世音菩萨普门品》讲到:观音菩萨为了度化众生,示现各种各样的身相。经中说:"应以何身得度者,即现何身而为说法。"观音菩萨为了方便善巧度化众生,有时当国王,有时当男人,有时当女人,有时当乞丐,有时当畜生,有时当佛教徒,有时则示现其他身相。因此,看一个人是不是菩萨,不能只看他是不是学佛的,而是要看他的所作所为,符不符合菩萨的精神和标准。这才是最重要的!

佛陀的功德有多大

"普贤菩萨摩诃萨,称叹如来胜功德已"。称,是称赞。叹,是佩服、赞扬的意思。普贤菩萨听了释迦牟尼佛说法后,称颂赞叹佛的功德。胜功德的"胜"字,是说如来的功德,超过寻常人的功德。普贤菩萨称赞如来功德无量无边。世界上谁的功德最大呢?如来的功德最大!

我们经常念的一个偈子:"天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。"这是说,不管天上还是地上没有任何众生的功德,比得上如来。所以,我们为什么要向佛陀学习呢?因为佛陀的道德已经彻底圆满了;我们假如不向佛陀学习,还向谁学习呢?

世界上尽管有成就、有道德修养的人也不少,像古代的圣贤,如孔子、老子,佛教中的一些高僧大德,以及我们现前的师长等。虽然他们非常值得我们学习,但是我们从他们身上多多少少总能挑出一些毛病。总的来说,他们的道德是有缺陷的,是不圆满的。然而,我们在佛陀的人格中,找不出任何的缺陷,佛陀的起心动念、一举一动都是圆满无缺的。所以,普贤菩萨称赞如来的功德,胜过所有的人。把如来的功德告诉参加华严法会上的许多菩萨,还有善财童子。但善财童子是此次法会的当机者,因此特别提出善财的名字,向他说法。

"善男子,如来功德,假使十方一切诸佛,经不可说不可说佛刹极微尘数劫,相续演说,不可穷尽。若欲成就此功德门,应修十种广大行愿。"普贤菩萨在说法前,对法会上许多听法的人,先叫了一声"善男子"。指以善财为代表,所有参加这次法会的听众。如来的功德到底有多大呢?佛教认为:在宇宙中,不是只有一尊佛,而是十方(东、南、西、北,还有东南、东北、西南、西北、上方、下方)世界都有佛陀的存在,就像微尘那么多,是无法用数字来计算的。普贤菩萨告诉我们,这么多的诸佛,"经不可说不可说佛刹极微尘数劫",相续演说如来的功德,还是演讲不完的。

什么叫佛刹?刹,是梵语,是国土的意思。佛刹,是佛所住的国土。那么,宇宙中有多少佛刹呢?宇宙中佛的国土,无法用数字来说明。一个佛刹,在佛经里面叫三千大千世界。三千大千世界究竟有多大?佛教以须弥山为中心,一个太阳,一个月亮,众多的星球构成一个世界。一千个世界为一个小千世界;一千个小千世界为一个中千世界;一千个中千世界,为一个大千世界,是为三千大千世界。地球是人类所住的地方,地球主要由地壳、地幔、地核所组成。如果把地球剖开,一直剖到最小的程度,化为众多的极微尘,那么试想,把一个佛刹,也就说把众多的星球剖成微尘,这个数量是不是很大啊?实在是太大了!何况用这么多的数目,来比劫数的长久。

劫,是一个时间单位。一劫到底有多长时间呢?劫有大劫、中劫和小劫。佛教所说的小劫,是怎样计算的呢?是根据人的寿命来计算的。佛教经典里说,人的寿命从84000岁开始,然后每100年减一岁,一直减到人的寿命10岁为止,称为减劫;再从人的寿命10岁开始,每过100年增加一岁,一直增加到84000岁,称为增劫。把一减劫和一增劫加在一起为一小劫;二十小劫为一中劫,八十中劫为一大劫。佛教所说的芥子劫,时间就更长了,长得难以计算。佛教只用比喻来说明,就是在一座方圆40里的城市里,里面什么东西都没有,全部堆放的都是芥子,天上的人每过五百年下来一次,从这里拿走一粒芥子,一直到拿完这座城里的所有芥子为止。从拿走第一粒芥子,到拿走最后一粒芥子,这么长的时间,就是一个劫,这叫芥子劫。现在说的是极微尘数劫,不是一个劫,那就可想而知这个极微尘数劫的数目实在太大了,这种时间实在太长太长了。

上边这一段经文的主要意思,简单总结和归纳就是:如来的功德无量无边,倘使十方世界的许多佛,拿不可说不可说佛刹极微尘数劫的时间,接连不断地去演讲佛的功德,还是永远讲不完的。换而言之,佛陀的功德简直大得不得了!佛陀的功德不可穷尽,没有办法说尽和说完。所以,我们为什么要学佛呢?因为佛陀太值得我们学习了!

如何成就佛果功德

那么如何才能成就佛陀的功德呢?这是佛教徒都很关心的问题。普贤菩萨告诉我们:"若欲成就此功德门,应修十种广大行愿。"倘若有人要成就佛陀广大无量的功德,应该要依普贤的十种广大行愿去修,从内心深处发出这样的十种大愿,然后按照所发的大愿,至诚恳切地去修行、去实践。那么,就能够成就佛的功德,可以成佛。

"何等为十?一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,四者忏悔业障,五者随喜功德,六者请转法-轮,七者请佛住世,八者常随佛学,九者恒顺众生,十者普皆回向。"这一段经文,是普贤菩萨接着上边所说的十种行愿,把每一种的行愿说出来,像是一本书的目录,或是一篇文章的题目,先让读者知道,到后边再详细地讲解明白。

普贤菩萨前面只说了十种广大的行愿,并没有说明是哪十种。那么听法的人,一定急着想知道。所以普贤菩萨又接上面的话题说道:我上边说的十种广大行愿,是哪十种呢?然后把这十种行愿的名目,一个一个地说出来。下文将对十种行愿的内容进行具体介绍和说明。

第三章 礼敬诸佛愿

【善财白言:大圣!云何礼敬,乃至回向?普贤菩萨告善财言:善男子!言礼敬诸佛者,所有尽法界,虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘数诸佛世尊。我以普贤行愿力故,深心信解,如对目前。悉以清净身语意业,常修礼敬。一一佛所,皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身,遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽,我礼乃尽;以虚空界不可尽故,我此礼敬,无有穷尽。如是乃至众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我礼乃尽;而众生界乃至烦恼无有尽故,我此礼敬无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。】

礼敬的意义

"礼敬"什么呢?礼就是顶礼、礼拜(问讯、合掌、低头、鞠躬)。礼的意义在哪里?礼的意义表示恭敬,礼跟敬必须配合在一起。光有礼而不敬,行不行啊?不行。

记得《六祖坛经》有记载:永嘉玄策去参访六祖,他磕头的时候,头不点到地上去。六祖说:"礼拜表达恭敬,本来是为了制伏我慢,可是你拜我,头都不点地,这算什么礼拜呀?"这段话说明一个什么道理呢?就是说礼要跟敬结合在一起,礼敬的意义主要在恭敬。我们学佛首先要对佛陀生起恭敬心,包括对三宝。恭敬,也是人与人之间一种很平常的礼貌。就像世界上的人,对自己的长辈,或是有德行的人,我们都要恭敬他们。所以,礼敬是一种很平常的法门,并不是佛法特有的。

修学佛法首先要对三宝产生恭敬心、虔诚心。因为只有在这样的状态下,才能依教奉行。就拿社会上的人来说吧!一个学生,他在学校里,瞧不起他的老师。那么,对老师讲课会不会接受,乃至会不会按照老师所说的话去做呢?我看是不大可能的。一个孩子在家里对他的父母,没有丝毫的恭敬心,你说他会不会听父母的话呢?自然也是不会的。同样的道理,我们学佛对三宝缺乏恭敬心,那么能依教奉行吗?我看是很困难的;即使能的话,也要打折扣。恭敬的意义,主要是为了我们更好的修学佛法。

拜哪些佛

第一大愿:"礼敬诸佛"。诸,是所有、全部、众多的意思。诸佛,不是指一尊佛或两尊佛,而是指十方三世一切佛。我们礼敬的佛陀,到底是什么样的佛陀呢?一般社会上的人,由于不了解佛教的关系,对佛教徒的礼佛,往往会产生一种误会,他们以为学佛的人是把木头、石头雕塑的泥像,作为崇拜的偶像,这是对佛教极大的误会。其实,我们拜的并不是偶像,佛教寺院中之所以供着偶像,那是佛弟子表达对佛陀的追思!同时也是仰慕佛陀的智慧和道德,起到见贤思齐的作用。

我们拜佛,应该拜哪些佛呢?"所有尽法界,虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘数诸佛世尊。"我们所拜的佛陀,不是一尊两尊,而是十方三世一切诸佛。有很多人拜佛,只想着眼前的某一尊佛,如观音菩萨、阿弥陀佛、释迦牟尼佛,只局限于拜某一尊佛。有的人甚至会用一种凡夫的心态去衡量佛的思想和境界。担心现在拜观音菩萨,没有拜阿弥陀佛,阿弥陀佛会不会生气呢?在拜阿弥陀佛的时候,没有拜大势至菩萨,大势至菩萨会不会生气呢?没有拜到其他的佛、菩萨,如果得罪了他们,佛、菩萨怪罪下来怎么办呢?

其实,这种担心和顾虑是多余的。因为我们拜佛着相,所以才会出现这种心态。现在普贤菩萨教我们怎样去拜佛。普贤菩萨告诉我们:我们所拜的佛,不是一尊二尊,而是拜尽法界,也就是整个宇宙中十方三世的诸佛。过去世诸佛,是指已经圆寂的佛陀;现在世诸佛,是指正在十方世界转法-轮,说法的佛陀;未来世诸佛,是指未来世界将会出现的佛陀。十方三世诸佛,就像世界的极微尘数那么多,所有的佛陀,都是我们要顶礼的对象。所以,我们在拜佛的时候,不能执著于某一尊偶像,而是要观想十方三世一切诸佛。这样一来,在一拜中一切诸佛菩萨都拜到了,你想想,这种拜佛功德,比起以往执著于某一偶像,不知要大多少倍?我看百千亿万倍都不止!

怎样拜佛

有人可能会问:这么多的佛我应该怎样去拜?这么多的佛陀我怎么拜得过来呢?"我以普贤行愿力故",现在我们要用普贤菩萨的思想境界去拜,拜的时候"深心信解,如对目前",相信十方世界都有佛的存在,假如信心不足,那是不行的。在相信、理解、接受十方诸佛存在的同时,还要观想十方诸佛都在我的面前。

"悉以清净身语意业,常修礼敬。"悉,是完全的意思。我们面对无穷无尽、无法用数目可以计算的诸佛,身体拜佛、口念佛、意念想着佛,完全用一片恭敬虔诚的心去礼拜。拜佛的时候,心里不存丝毫的私心杂念,当我们没有任何妄想的时候,心才能清净。所以,要以清净的身口意三业,常常修礼敬诸佛的大愿。为什么有的人拜佛能得到感应,有人却不能呢?这跟你的心清净不清净、虔诚不虔诚有关系。因为佛陀不是有意要在你心中显现出来,佛也不是因为要你去拜他,才跑到你心里。假如这个人拜佛,佛跑到这个人心里;另一个人拜佛,佛又跑到他那里。假如同时有几千万个地方的人都在拜佛,佛肯定会忙得晕头转向,肯定会累坏。

佛不是有心示现,他完全是无心的。佛随着他的愿力,千处有求千处应,就像天上的月亮。月亮一直挂在天上,什么地方有水,什么地方就有月亮。不过,有的地方虽然有水,为什么却见不到月亮呢?因为水只有清净如镜的时候,月亮才能在水中映出来;如果水是浑浊的,月亮还能显现吗?每一个人也像一潭水,一般人总处在妄想状态中,这就犹如一潭浊水,佛陀自然不能显现在我们心中。一个人通过修行,以清净三业拜佛,犹如一潭清水,那么,佛、菩萨就能显现,这就是佛教中所说的感应道交。

有这样一句话:"千江有水千江月,万里无云万里天。"什么地方有水,什么地方就有月亮;天上什么时候没有乌云,什么时候就有太阳。同样的,什么地方有一片虔诚、清净的心,那么,什么地方就有佛、菩萨显现。佛、菩萨可以说成是佛陀、观音菩萨;也可以说是我们自心的佛性。假如我们离开了自己清净的心,也就离开了诸佛菩萨。如果我们随时都能把握自己,让我们的心,随时处于一种清清净净的状态。那么,我们随时都与诸佛菩萨在一起。所以,修学佛法不能离开自己清净的心,到外面去寻找佛、菩萨,如果是这样的话,离佛道就会越来越远。

"一一佛所,皆现不可说不可说佛刹极微尘数身;一一身,遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛"。有微尘那么多的佛陀,在十方世界里。你说:我只有一个身子,这么一来比例失调,一个人拜这么多的佛,我拜不过来怎么办?那么,就要借助观想的力量,观想宇宙中有微尘数的佛陀。我呢?也不是一个我,我要显出微尘数的身。有多少个佛,就有多少个我。我有千百亿个化身,想象着每一尊佛的面前都有一个我。

打个比方:我们在拜佛的时候,"我"的面前有一个佛,佛的面前有一个"我"。如果前后左右上下都装有镜子的话,就会出现每一个镜子里都有一尊佛,同时每一个镜子里也都有一个"我"。"我"在拜每一尊佛,同时每一尊佛都在接受"我"的礼拜。这时候,你就不只一个身,而是有无数多的身。以无数多的身去拜无数多的佛,这样就能拜得过来了。如果用这种观想的方法和力量去拜佛的话,功德就能无量无边!这种功德就像虚空一样大。所以,虽然你现在是礼一拜佛,却比起别人拜几十生几十辈子的功德,不知要大多少倍!

我们以一种极大广阔的心境去拜佛,这个"我"就不是原来的"我"了。我们要想成佛,就要把佛、菩萨的境界,变成自己的境界,这样才有可能成为佛陀、成为菩萨。我们拜佛也不是拜一天两天,初一拜了十五再拜,而是"虚空界尽,我礼乃尽"。虚空有没有尽的时候?虚空没有穷尽,所以我的礼敬也没有尽头。学佛的思想境界能有这么高,这样学佛才有出息。

"如是乃至众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故,我此礼敬无有穷尽"。这段话里有三个比喻:一是众生界尽,二是众生业尽,三是众生烦恼尽。众生有没有尽的时候?众生界没有穷尽的时候。众生界、众生业、众生的烦恼,都是没有穷尽的。那么,我此礼敬也没有穷尽。这是一种反衬的方式,显示我拜佛的这种愿望和行为。"我此礼敬,无有穷尽,念念相续无有间断"。我们拜佛不是一天两天的事,而是长时间的,相续不断的,心要时常想着,念着,没有间断。"身语意业,无有疲厌"。你说这样会很辛苦,休息几天再拜吧?不是的,拜佛是没有疲厌的。总之,礼敬诸佛是指礼敬已经成佛的十方三世一切诸佛,从广义的角度来说,也可以把一切众生作为我们礼敬的对象。

常不轻菩萨

在《法华经》里,有位菩萨叫常不轻,他看见人就礼拜,时间长了,有些人看见他觉得讨厌。有的人不明白,这个人为什么这么怪呢?见到任何人都拜,是不是神经有毛病?甚至有些人不理解,扔石头打他,用脚踢他,用口水吐他。但不管你怎样对待他,他也不生气,见人照拜不误。有一天,一个人实在看不下去,走上前问他:"你一天到晚见人就礼拜,别人打你、骂你,你也不生气,这究竟是为什么?"他回答说:"因为你们将来都会成佛的,所以,我不敢轻慢你们。"这个故事说明两个道理:一是说明众生皆有佛性。常不轻菩萨这样做,实际上是以身说法,用自己的实际行为去劝化普渡众生,使他们早日觉悟,提醒大家要自尊、自爱。二是说明行菩萨道的人,对一切人都要恭敬、尊重。

我们讲礼敬诸佛,不仅仅是礼敬已经成佛的诸佛,同时也要礼敬未来将要成佛的一切众生。如果学佛的人,把普贤的礼敬法门,推广普及到日常生活中去,我们能够尊重一切人,使人欢喜。那么也就功德无量了!

 

第四章 称赞如来愿

【复次,善男子!言称赞如来者,所有尽法界,虚空界,十方三世一切刹土,所有极微;一一尘中,皆有一切世间极微尘数佛;一一佛所,皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解,现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根,一一舌根,出无尽音声海;一一音声,出一切言辞海;称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际,相续不断;尽于法界,无不周遍。如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我赞乃尽;而虚空界乃至烦恼无有尽故,我此赞叹无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。】

随喜赞叹

第二大愿:"称赞如来"。称赞,就是称扬、赞叹。"称扬赞叹"法门,在修学佛法中非常重要。一般人大都患有一种通病,往往喜欢用放大镜去看别人的缺点,爱挑剔别人的毛病,总是看不到别人的优点和长处。把赞叹的语言留给自己,把那些难听的话送给别人。有的人爱在背后说他人的一些坏话,甚至诽谤他人。为什么大家爱犯这种毛病呢?原因是嫉妒心、我慢心在作怪。这种人与周围的人很难处理好关系。

嫉妒心是嗔恨心的表现,嫉妒心有时来得莫明其妙。比如一般女孩子最爱犯的毛病,就是不愿意看见比自己长得漂亮的姑娘,出现在自己的生活圈里。尽管人家的美貌,在许多情况下,并不影响自己的利益,但是总会莫明其妙地产生反感和不满。总爱从人家相貌中挑剔出某种缺陷,跟自己的相比:眼睛长得不怎么样,鼻子长得不怎么样,肤色又不怎么样......。言下之意是说自己比这人长得好看。尽管说这话的人,长相不比人家好,但就是不服气。这是嫉妒心的表现。

我慢心重的人,处处自以为是,自尊心、好胜心特别强。别人无论在哪方面胜过自己,不仅不承认自己不如别人,反而认为自己处处胜过他人;听到某人对某人的赞叹,心里就不舒服。这种人的感情十分脆弱,他只能在恭维赞叹声中生活,一旦受到打击,精神很容易崩溃。这种人是不堪一击的。

嫉妒心、我慢心显示了人的自私,体现了人的狭窄心量,破坏了人的平衡心境,使人干出许多蠢事。这是一种非常可怕的心理,但又是人们普遍容易出现的心理。所以在佛经中特别宣扬随喜赞叹功德。其实,随喜赞叹是很廉价的。比如别人为寺院塑佛像,捐赠二万元,你一分钱也没拿出去,但是,如果你能发自内心地为别人感到高兴,并用美妙的语言去赞叹他,那么,你所得到的功德跟他一样大!随喜赞叹的功德,不仅廉价,而且还是对治嫉妒的有效方法。

普贤菩萨教我们称赞如来。其实,不仅仅是对如来,而是要我们去称赞一切好人好事。如来是世间上最值得尊重的人,我们称赞他,是一件比较容易做到的事。不仅如此,称赞如来的意义,还包括对世界上的一切好事,都要去称扬、赞叹,让他们欢喜,这才是我们学佛人的本分。

如来的名号及功德

如来,是佛的十大名号之一。每一尊佛都有十大名号,这十个名号主要是根据他的功德、智慧、能力所安立的。如来、佛都是常用的名号,如来跟佛不可以合起来说。通常有许多人把两种名称合起来称为"如来佛"。其实,这种叫法是错误的。正确的说法应称释迦如来、弥陀如来、东方药师琉璃光如来;也可以称药师佛、释迦牟尼佛。但是,不可以称"如来佛"。何为如来?如来是证如实之道而来。说证到了真实之理,然后再来这个世界度化众生,所以称为如来。如来也可以称如去,称如来如去,就是来去自如。我们凡夫之人能称为如来吗?我们不能称为如来。为什么呢?因为我们来去不自如。我们的来去受业力的支配,不能自主。寿命到头的时候,你说,唉呀!我还想活,我不想死。你怕死,但你不得不死。但是如来就不一样,他可以随便示现在任何一个地方。为了度化众生,如来可以随心所欲在几千个地方,几万个地方来去自如。

称赞如来,如来有哪些功德值得我们称赞呢?如来的功德,在佛经里简单地说有"三德二利"。三德是断德、智德、恩德,二利是自利利他、自觉觉他。

什么是断德呢?是断除烦恼所显示涅盘的功德。凡夫之人总是充满各种各样的烦恼。如贪、嗔、痴、我慢心、嫉妒心、爱心、恨心......而在佛陀的人格中,完全断除了这些烦恼,心里没有丝毫的烦恼,因而证得了涅盘。

什么是智德呢?智,指智慧。佛教中所讲的智慧与通常讲的不同,它不是指人世间一般的聪明才智,而是指具有解脱痛苦、烦恼,证得真理的一种能力。佛陀的智慧,对人生、对宇宙的一切所要发生的事,他是无所不知,无所不晓!反之,我们凡夫没有佛的这种智慧,搞不清楚生从何处来?死往何处去?我的前生是怎么回事?我的来生到底又是怎么一回事?

什么是恩德呢?佛陀对我们有极大的恩情,佛陀悲愍众生无尽轮回的痛苦,把每一个众生当做自己的儿子一样,把自己亲证的人生及宇宙的真理和盘托出。换句话说,佛的恩德就是佛把自己证得了脱生死、得大自在、具体修行得道的方法,毫不保留地传给我们。让我们按照他修行的方法去实践,让众生也能证得涅盘,了脱生死,得大自在。佛陀把众生看成和他一体,对众生充满无限的悲心;佛为了使众生得到解脱,说法四十九年,佛的恩德是要我们大家都成佛!

如来的功德很大,我们要称赞如来的功德!平常我们对释迦牟尼佛赞叹道:"天上天下无如佛,十方世界亦无比;世间所有我尽见,一切无有如佛者。"不论是天上的天人,还是世间上的人,以及十方世界中的一切众生,没有一个人的功德能和如来相比。我们对其他人求全责备时,总能在他们的身上找到或多或少、这样或那样的缺点,但在佛陀的身上,你是找不出任何缺点的。为什么呢?因为佛陀的智慧和功德已经彻底圆满了。

十方世界诸佛无量

"所有尽法界、虚空界,十方三世一切刹土,所有极微;一一尘中,皆有一切世间极微尘数佛;一一佛所,皆有菩萨海会围绕"。我们称赞哪些佛和菩萨?是称赞一尊佛、菩萨,还是两尊佛、菩萨呢?不是的。我们现在学的是《普贤行愿品》,那么,我们就要以普贤菩萨的境界去称赞尽法界、虚空界十方三世所有的佛陀。"一切刹土,所有极微;一一尘中,皆有一切世间极微尘数佛"。一切刹土,是指一切国土。把国土剖析为很小很小的极微,每一个极微元素里,都有一切世间极微尘数佛。"一一佛所,皆有菩萨海会围绕"。佛陀出世,不是孤零零的一个人,而是"一佛出世,千佛欢喜",一尊佛出世,千万尊佛欢喜,无数的菩萨欢喜,无数的菩萨跟随佛陀、协助佛陀弘扬佛法。如释迦牟尼佛的手下,有观音菩萨、地藏王菩萨、文殊菩萨;还有舍利弗、目犍连、阿难等几千声闻弟子跟随他。那么,我们要称赞这些所有的佛,要称赞每一尊佛身边无量无边的菩萨。整个宇宙中所有佛、菩萨,都是我们称赞的对象,可见我们要称赞的佛不是一尊、两尊。

称赞如来

普贤菩萨教我们怎样赞叹如来:"我当悉以甚深胜解,现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根,一一舌根,出无尽音声海;一一音声,出一切言辞海;称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际,相续不断;尽于法界,无不周遍。"这里告诉我们要"有甚深胜解,现前知见",深信不疑地接受,深信不疑地理解,十方世界中充满着佛、菩萨。想象着这些佛、菩萨,都在我们的面前。信是很重要的,有的人不相信,哪来这么多的佛?你看我们这个娑婆世间几千年、几万年,才有一尊佛陀出世,哪有这么多的佛?如果你要这样想,我也没有办法。不过假如你不肯相信,那么你永远也不能达到普贤菩萨的境界。所以,我们必须相信佛说的法是不会错的。

宇宙中有很多的佛,有人会这样说,我只有一张嘴巴,怎么赞叹得过来呢?每一尊佛我都称赞一句话,那我一天到晚不歇气、不停地赞叹,一直赞到神经衰弱也称赞不完。就是把我累病了,也赞叹不过来,你说怎么办?现在我们要用普贤菩萨的境界去称赞佛,那么,再多的佛陀,也能称赞得过来。

"各以出过辩才天女微妙舌根,一一舌根,出无尽音声海;一一音声,出一切言辞海"。出过二字是什么意思呢?出是超出的意思;过是胜过的意思。辩是辩论的意思;辩才就是有辩论的口才。微妙就是微细、美妙、极好的意思。言辞就是说话。音声海、言辞海都是形容音声言辞像海那样的大,像海水那么多。

辩才天女,出自《华严经·如来出现品》。经中说辩才天女,是自在天王的彩女,是天王差唤的女子。辩才天女有五百个舌根,每个舌根能发出五百种音声,她所发出的每一种音声,非常美妙动听,好像是几百种几千种乐器伴奏出音乐的声音。也许有人会说,辩才天女有五百个舌头,而每个舌头又能发出五百种动听的音声,我是凡人,只有一根舌头,怎么能和她相比呢?我们就是要超过辩才天女的微妙舌根。她有五百根舌头,其实算不了什么,我们现在观想自己有五万个、五十万个舌根,甚至更多。她的每个舌头,能发出五百种音声,也算不了什么,我的每个舌头能发出五十万种音声,五千万种音声。我们要用观想的力量,去超过辩才天女的微妙舌根。我们的每一个舌头,都能发出无穷无尽的各种音声来。这样一来,有多少佛,我们也能赞叹得过来,你说是不是?

其实,我们可以想一想广播电台的播音员:一个播音员在播音室里讲话,虽然只有一个舌头,但在世界各地,任何一个角落在同一时内都能接收到这种音声。你说播音员是一个舌头?还是两个舌头?或者说他的舌头有几千、几万、几十万个?我们可以借助广播、电视、卫星等现代科技方法去观想,我们在那里嘴巴一张,让整个地球、整个宇宙,十方三世所有诸佛、菩萨,都能接收得到我们赞叹的音声,这样我们就达到超过辩才天女称赞如来的效果了。

《维摩诘经》说:"佛以一音演说法,众生随类各得解,皆谓世尊同其语,斯则神力不共法。"佛说法时,虽然用一种音声,但众生听到的声音却不一样。比如中国人听到他的音声,就是中国语,英国人听到的是英语,法国人听到的是法语,德国人听到的是德语,日本人听到的是日语。为什么一种声音里,不同的人听到的是不同的声音呢?这是因为佛陀神通的力量。所以说"一一音声,出一切言辞海"。每一个音声里面都有无量无边的言词,不管是天上、天下的人,或者是畜牲,只要能闻到佛陀的声音,你就能感到佛在跟自己说话,佛陀使用的语言就是我的语言。

称赞如来时,我们要观想自己也具备佛陀这种神通的力量,用各种美妙的言词去称赞如来的功德。这种称赞不是今天明天的事,而是"穷未来际,相续不断,尽于法界,无不周遍"。我们称赞如来的声音,遍及整个法界,整个宇宙,无所不在。这就是称赞如来的方法。"如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故,我此赞叹无有穷尽。念念相续,无有间断。身语意业,无有疲厌"。这一段经文的内容,大体跟前面讲过的一样,这里就不重复了。

第五章 广修供养愿

【复次,善男子!言广修供养者,所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹极微尘中,一一各有一切世界极微尘数佛;一一佛所,种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故,起深信解,现前知见。悉以上妙诸供养具,而为供养。所谓:华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云,天衣服云,天种种香:涂香、烧香、末香,如是等云,一一量如须弥山王。燃种种灯:酥灯、油灯、诸香油灯。一一灯柱,如须弥山;一一灯油,如大海水。以如是等诸供养具,常为供养。善男子!诸供养中,法供养最。所谓:如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。善男子!如前供养无量功德,比法供养一念功德,百分不及一、千分不及一、百千俱胝那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分,亦不及一。何以故?以诸如来尊重法故;以如说行,出生诸佛故。若诸菩萨行法供养,则得成就供养如来。如是修行,是真供养故。此广大最胜供养,虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我供乃尽;而虚空界,乃至烦恼不可尽故,我此供养亦无有尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。】

供养的意义

这段经文是第三个大愿的整个内容。一说到供养,首先想到的是初一、十五,许多寺庙都有给佛、菩萨上供的习惯;还有呢?天天吃饭之前,我们都要供佛,所谓"三德六味,供佛及僧"。所以,供养也是修行的一种方式。这种方式是表达对佛陀的尊重和恭敬。供佛并不表示佛一定要吃我们的东西,到时候你不供养,佛就得饿一顿肚子了,不是这么回事。供养,是表达我们对佛陀的虔诚和恭敬,同时也表示我们对佛恩的报答!佛教讲"上报四重恩,下济三途苦",师长恩是其中之一。佛陀是我们的本师,当然也属于师长的范畴。因为有了佛陀的出世,我们才懂得怎样去认识真理,才知道怎样修行,才知道怎样摆脱烦恼和痛苦。佛陀于众生有大恩德,我们粉身碎骨报答佛陀的恩情,也报答不尽。我们除了礼敬、称赞如来以外,还要供养。

第三大愿:"广修供养"。广修供养,从经文表面上看,虽然只说到供养诸佛,但是从经的内容来看,其实已包含了供养一切众生。广修供养,不仅仅是供养佛,而且要供养世界上所有对我们有恩惠以及没有恩惠的人。如我们的父母、亲戚、朋友,凡是帮助过我们的人,我们都要怀着一种感恩的心情去报答他们。佛教中提倡培植三种福田:一是恩田。对我们有恩的人,我们要知恩报恩,怀着一种感恩心,来报答他们的恩情。佛经里面讲:"一个人能孝敬他的父母,此人功德最大。"如果佛陀没有出世,我们孝敬、供养自己的父母,功德就是最大了。孝养父母,报答父母的恩情,也是在培植我们自己的福田。因此,一个学佛的人,如果在家里连孝敬、供养、报答父母养育之恩都做不到的话,那你就不是一个好佛子。二是敬田。凡属于我们恭敬的对象,如师长、老师、善知识、诸佛、菩萨,这些都是我们的敬田,我们都要供养他们。三是悲田。悲田,指我们慈悲的对象:如那些贫穷的人、乞丐。他们缺吃少穿,生活有困难,需要人们帮助,作为学佛的人,我们要本着一颗慈悲的心,去同情他们,帮助他们。表面上看来,我们在帮助别人,其实是在帮助自己种福报,所以只要看到有困难的人,我们要积极主动地去帮助人家。

佛教把培福叫种田。种田,就像农民春天播种,秋天收获。如果春天不播种,那么到了秋天,就一无所获。一个人的福报从哪里来的呢?不是从天上掉下来的。有的人在一生中,任何好事都落不到他的头上,于是怨天尤人,说老天爷没长眼睛,不幸的事情总落到自己头上。事实上,运气好不好,并不是取决于老天爷,倒是与个人的福报有关。而福报来源于培植福田。广种恩田、敬田、悲田,通过布施、供养才会有福报。

"所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹,极微尘中,一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所,种种菩萨,海会围绕。"无量无边的佛,每一尊佛的身边,都有很多的菩萨海会围绕。这就告诉我们,我们供养的是十方三世一切诸佛。供养的意义,一是表达对佛菩萨的恭敬;二是培植福田,增长福报;三是灭除悭贪,灭除吝啬、小气。供佛,把最好的东西拿出来,克服小气。如果没有供养、布施心,舍不得把东西拿出来,将来会得贫穷的果报。布施、供养是"存钱"的最佳方式,而且"利息"很高。一个人的财富,不是靠拼命赚钱就能得到。而是靠福报,靠运气。供养、布施不仅能培植福报,同时也能克服自己的贪心和执著。一个人如果贪著财物,舍不得把自己的东西送给别人,就像银行里没有存一分钱。虽然银行里的钱很多,别人能从那里取出十万、二十万,但你一分钱也取不出来。所以布施、供养别人的同时,实际上是在为自己"存钱"。

人因为贪著的缘故,因此不能广修布施。在现实生活中,我们往往把自己不喜欢的东西拿去送人。送人的衣服往往是过时的,自己不喜欢穿的,才会比较大方地送给人家,很少有人能把刚买的时装送给他人。再比如送人家电器,总是看家里那些用不着、用旧了的拿去送人,不会把刚买回来的大彩电搬去送人。为什么我们舍不得把最高档、最贵重的东西送给人家?原因就是贪著。因为我们对好东西产生了执著。如果对好东西不贪著,能把自己最喜欢的东西拿去布施,拿去救济那些需要帮助的人。那么,布施的本身也是在破除我们的自私、悭贪、执着和烦恼。

我们执著某种东西,这种东西往往就是我们产生烦恼的根源。执著是我们解脱生死最大的障碍!在佛教中有这样一个故事:过去,有一个禅师,他的修行境界很高。他对任何东西都不会贪著。唯一使他贪著的是一个钵,因为这个钵是皇帝赐给他的。这一天,他感觉到寿命就要到尽头了。果然,阎王爷派了两个小鬼来抓他。禅师的功夫高得很,他往那里一坐,进入禅定的状态。那两个小鬼四处寻找,连个人影都不见,怎么也找不到他。两个小鬼很苦恼,回去交不了差,怎么办呢?想来想去,他俩就去请教寺庙里的护法神--土地公。护法神告诉他们说:这个禅师的修行境界很高,你们想找他,那是很困难的。不过,有一个办法可以让你们见到他:这个禅师有一个钵,这个钵是他特别喜欢的东西。你去把他的钵拿来敲一敲,他听到敲钵声肯定会出来的,不信你们试试看。

无常鬼变成一只老鼠,在禅师的钵上跳来跳去,钵发出了响声。禅师马上从定中出来,他怕这个钵摔坏了!这时,两个小鬼一下子扑了过去,用铁链套住了他的脖子说:对不起,请你跟我们走一趟。禅师意识到钵给他带来了祸患,就在这紧要关头,急中生智,猛地把钵往地下一摔,"咣"地一声,两个小鬼吓了一大跳!乘此时机,禅师赶紧进入禅定的状态,结果无常鬼又找不到他了。钵没了,禅师的命却保住了!

香花灯果供养

"我以普贤行愿力故,起深信解,现前知见"。起深信解,就是深信不疑。现前知见,多得无以数计的佛,就像在自己的面前一样。这种修行方法主要靠观想。我们要让自己进入普贤菩萨思想境界中,相信宇宙中有无量无边诸佛存在。

怎样供养诸佛呢?"悉以上妙诸供养具"。普贤菩萨告诉我们:面对十方诸佛,我要用最好的东西去供养。所谓的最好,当然不是一定要你拿出金银财宝、珍珠玛瑙去供佛,而是在你经济能力可能的范围内,用最好的东西去供佛。"所谓华云、鬘云、天音乐云"。"华",指花,用鲜花供佛。"云",表示众多,用很多的鲜花去供佛。"鬘",就是花鬘,把花一朵一朵地串起来,串成花环,一串一串地拿去供佛,这就叫鬘云。"天音乐云",用音乐去供佛。我们唱炉香赞,就是用音乐供养佛。学弹钢琴的,或是电子琴什么的,你可以到佛堂去表演给佛听。比如你刚学会一首新歌,你觉得好听,你唱得又最好,首先去供养佛,这也是供养。

"天伞盖云",过去国王出巡时,黄金伞盖撑在头上。用这种伞去供佛。"天衣服云",用最好的衣服去供佛。比如你刚买到一件高级的时装,先拿去供佛,然后再穿,这也是可以的。供养的意义,主要是表达你的虔诚,至于佛用不用那是另一回事。水果刚买回家,选一个最大最好的,先拿去供佛,表示你时时都有一份供心,这才是重要的。"天种种香",就是各种各样的香。如末香,就是现在的檀香;涂香就是抹在、涂在身上的各种香;烧香,指供佛点的香。买回来,先拿去供佛,然后再往自己身上涂抹。

"如是等云,一一量如须弥山王"。须弥山是佛教中一座最高的山,教中也有人认为是喜马拉雅山。我现在供的这些花果、衣服、音乐等供品,犹如须弥山那么高、那么大,但不是真的,主要靠观想。普贤菩萨教我们,要用观想的方法去供养佛。"燃种种灯",燃各种各样的灯,如酥灯、油灯,用花生油、菜油、芝麻油等"诸香油"去点灯。"一一灯炷如须弥山",每一盏灯的灯炷,像须弥山那么大。"一一灯油如大海水",每一盏油灯里面的油,就像大海里边的水这么多。想想看,这盏油灯要点多长时间!这盏油灯永远也不会熄灭!你供佛的时间与这盏油灯一样,直到永远!想想看,这种供佛的功德有多大?因此,我们学习《普贤行愿品》,要展开自己的心胸、想象,让自己的思想境界能够包容整个世界、整个宇宙!学佛就是要用佛的心量要求自己,使自己心胸开阔。这样,我们才能够向佛靠近。我们才有成佛的希望。如果心量老是停留在凡夫的水平上,那么永远都只能是众生。

诸供养中法供养最

"以如是等供养具,常为供养"。前面所说的衣服、鲜花、音乐、食品、涂香、各种油灯......这么多的东西去供养十方三世诸佛、菩萨,以及世界上所有的一切众生。看起来这功德当然很大。但普贤菩萨接着告诉我们:"善男子!诸供养中,法供养最。"善男子啊!你不要以为用那么多、那么好的东西去供养佛,就是对佛陀最好的供养了。不是的!对佛陀最好的供养,是对佛法的尊重和奉行,而不是物质品。这就是说:"依教奉行",或"依法修行",才是对佛陀最好的供养。

比方说,父母对子女的要求是什么呢?儿女对父母怎样才算孝顺呢?举个例子来说明。如果你的女儿,一天到晚光知道给你买好吃的,好穿的,但在外面跟一些不三不四的人混在一起。你说的话,她一点也不听。专门在外面惹麻烦,三天两头有人找上门来,找你的晦气。相反,你的儿子,虽然没有给你买什么好吃的东西,但是他很听话,不在外面惹麻烦,上门的人都在赞扬他,说他很有出息。请问,你喜爱女儿?还是喜欢儿子呢?肯定是喜欢儿子。假如你喜欢的是女儿,说明你不是一个好父母。

诸佛菩萨对待众生的心情,也是相同的。有些人很知道供佛、拜佛,拿到皈依证,就算完事,以为自己是佛子了。对于佛法的道理,一点都不放在心上,还是按照原来的观念、习惯生活,遇到一些不顺心的事,就对佛教大发牢骚。这种人,尽管每天给佛、菩萨上供,供品上得再多再好,也是白搭。他们永远只能是佛法的门外汉。这就是说,作为一个学佛的人,"依法修持,依教奉行",才是对佛陀最好的供养。

法,在我们的修行中,它的地位非常重要!我们信仰佛法僧三宝。有些人不能正确地认识和处理这三种关系:有的人信佛,但他不信法,认为法没有什么好研究的;僧嘛?更不稀罕,跟我差不了多少,比我也好不到哪儿去;他最感兴趣的是佛,对佛无比的崇拜、信仰。但是,假如你对佛法没有正确的认识和理解,你能很好地学佛修行吗?显然不太可能。像现在流通的佛教典籍,有很多经是真经,但也有伪经。伪经是冒牌货,它不是佛说的法,是一些外道或鬼神借佛的名誉编撰的一些"经典"。如果你对佛法缺乏正确的认识和了解,正见尚未树立,面对这些伪经,你信以为真,按照经中的话去做,就会误入歧途。

还有一种人,他感兴趣的不是佛,而是僧。拜了师父之后,觉得师父就是一切了。他以为听师父的话,把师父恭敬、供养好,就能了脱生死。这会出现两种情况:如果拜的师父具有正知正见,是位善知识的话,你去亲近他,就会得到解脱,得到佛法的受用;如果拜的师父是恶知识呢?师父邪知邪见的话,他说什么,你做什么,那就完蛋了!掉在深渊里,还不知道呢!

所以,佛法僧在佛法上是一个整体。佛法僧三宝中,最关键、最核心的问题是法,不是佛,也不是僧。为什么呢?因为佛能够了脱生死,能够成佛的关键因素,就是他依法证得了法的真实相,才成佛的。所以,佛是以法为核心的!法是佛证得宇宙人生的最高真理。我们修行的成就也是建立在法的认识上的。我们要断除烦恼,了脱生死,不能离法去修行,只有依法修行,才能得解脱。因此,法在佛教中的地位是非常重要的!我们能够依法修行,这才是佛陀的好弟子。依法修行是法供养

所谓"如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养"。如说修行供养,可以概括后面六种供养。"如说修行"指依照佛所说的种种法去实践,通过长期的修行,得到解脱,直至成佛。这种供养,自然把其它的六种供养包括进去了。必须注意的是,在七种供养中,有三种提到"众生",另外四种虽然没有直接提到众生,但也包含度众生的成份在内。学佛的人要知道,所谓解脱成佛,不仅为了自己个人,同时也为了所有苦难的众生。所以在修行这七种法供养时,决不能忘记众生,应当永远把众生放在第一位,这才是学佛人的本分。

(1)如说修行供养:按照佛陀所说的种种法门修行,也就是依法修行。

(2)利益众生供养:凡是对众生有利益的事,我们都要积极去做。别人有困难,主动帮助别人,把他从困苦中解救出来,给他快乐。从表面上看,这样做,跟佛法没有关系。其实,这也是在供养诸佛。因为佛、菩萨是为了利益众生而出世,你能利益众生,自然是对诸佛最好的供养。

(3)摄受众生供养:社会上有许多人,直截了当地跟他讲佛法,他不一定会接受。这种人,首先要摄受他们。什么叫摄受?佛法里有四摄法门:一、布施,二、爱语,三、利行,四、同事。看到人家有困难,需要经济、物质方面的帮助,我就给他这方面的帮助,这是布施;爱语,是在爱心的基础上,用真实的语言或利他的语言,去帮助他人;利行,所做的一切事情对他人都有利益,没有任何一种行为会对他人构成伤害;同事,能设身处地为别人着想。如果真能按照四摄法门去做,即使是一个铁石心肠的人,肯定也要被你所感化;对方还不被你感动的话,那他简直就是一根木头了。如果你想拥有更多的朋友,想要他们对你好,那就要修四摄法门。修了之后,别人一定会对你好。因为,摄受众生供养,是以四摄法门去摄受众生,利益众生。

(4)代众生苦供养:需要有同体大悲的精神,把众生和自己看作一体。众生的困难,就是我的困难;众生的痛苦,就是我的痛苦。比如某人做手术急需用钱,还差两百元钱才能住进医院。眼看病人生命垂危,这时要毫不犹豫地主动去帮助他,把钱拿出来,让他先住进医院。假如他需要输血,别人的血型与他的血型不吻合,恰好病人的血型与你相同,这时,病人的生死就是自己的生死。为了抢救病人的生命,你马上把自己身上的血液输给他。他的病就是我的病,他的病好了,你应该为他的康复感到高兴、幸福,这就是代众生苦供养。众生受苦的现象很多,像这样的例子很多,这里就不一一地讲了。

(5)勤修善根供养:学佛修行要勤修善根。也就是要众善奉行。善的内容很多:如三归,修止观,修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,六度四摄,拜佛,礼佛,忏悔,放生......这些都是勤修善根的内容。今天修了,明天继续修,一直坚持做下去。绝不能"两天打鱼,三天晒网"。

(6)不舍菩萨业供养:学佛,首先要发菩提心,行菩萨道。在修学中,不能半途而废。不舍,就是不要舍离。发了菩提心之后,不要舍弃,不要离开菩萨道修行。菩提心,是一种自觉觉他心,学习本师释迦牟尼佛的成佛过程是"自觉",学习佛陀度众生的精神和行为是"觉他"。在行菩萨道的过程中,能根据众生不同的根机,方便善巧地弘扬佛法,普渡众生,使自己和大家离苦得乐。

行菩萨道也属于法供养。法施的功德很大,这个问题《金刚经》中讲得非常清楚。《金刚经》里说:用许多的七宝去布施,但比起读诵《金刚经》,或者能够给别人解说《金刚经》的功德,那简直差得太远、太远了。这是为什么呢?因为财布施跟法布施相比,财布施的作用太有限。别人有困难,经济上需要帮助,我给他一百块、一千块、一万块,总有用完的时候,这是一个方面。另一个方面呢,我给他财物未必就是好事。有时候他没有钱还很幸福,钱多了反而不幸福。社会上有许多夫妻,没钱的时候感情很好,日子过得很开心。随着家里的收入增多,家庭开始不和谐了:什么外遇啊,花天酒地啊,结果本来一个幸福的家庭,因为钱多了,反而闹得不可开交。所以有钱不一定能够幸福,钱仅仅是幸福中的一个成份,不是全部,它不是人生的一切。

所以,佛法说财布施供养不及法布施供养功德大。法布施,就像我教你一种谋生的方式,比起直接给你钱的好处要大得多。因为,谋生的手艺学到后,只要勤苦奈劳,就可以取之不尽、用之不绝。如果我能给你一种幸福之道,把佛法传授给你,使你远离忧愁、烦恼和痛苦,使你生活得幸福美好,生活得充实、愉快、安乐。可见,使人终生受用不尽,使人觉得幸福的,并不是钱,而是佛法。

(7)不离菩提心供养:菩提心,是上求佛道,下化众生之心。学佛的人,要有大悲心,由大悲心才能出生菩提心。我们所修的一切功德,不可以有一刹那离开自己的发心,这样菩提心就可以一天天地增长起来,直到成就无上菩提,圆满佛果。省庵大师《劝发菩提心文》说"忘失菩提心,修诸善法是名魔业",说的就是这种道理。

"善男子,如前供养无量功德,比法供养一念功德,百分不及一、千分不及一、百千俱胝、那由他分、迦罗分、算分、数分、喻分、优波尼沙陀分,亦不及一。"俱胝、那由他、迦罗、算、数、喻、优波尼沙陀,都是极大极大数目的量词名称。普贤菩萨向法会的听众说道:善男子呀!你们要知道,像前面所说的种种财物供养,如须弥山那么大,简直可以说是无穷无尽的多,应该说可以得到无量无边的功德;但是比起法供养的功德,那就差得太远、太远。如果财供养的功德有百分,那么,它还不及法供养一分的功德大。这一段经文,主要通过一些比喻的方式,告诉我们法供养比财供养的功德,大了又大,是不可以用数目来比较的。

以诸如来尊重法故

"何以故?以诸如来尊重法故;以如说行,出生诸佛。"为什么法供养的功德比财供养的功德大呢?原因是"以诸如来尊重法故"。因为一切的佛,都是尊重佛法的,那么,我们更要尊重法。法,在佛法里的地位是最高的,佛是由法而出生的。因为有了法,佛体验到了法,证到了法,所以才成佛。佛从哪里来的?佛从依法修行中来。如果我们行菩萨道,能够依法修行,依法度众生,这种供养才是真正供养如来。反过来说,你光是用好东西去供佛,这种供养永远不会是最好的供养,真正的供养是法而不是物。那么,以后是不是不用给佛上供了?也不是,供还是要上的。前面刚说过,上供可以培植福德,同时也可以克服我们的悭贪、吝啬、小气,上供也是修行的一个方面。

"此广大最胜供养,虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我供乃尽;而虚空界,乃至烦恼不可尽故,我此供养亦无有尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌"。这段内容跟前面一样,不管是修财供养也好,修法供养也好,真正的供养不是一天两天的事,是长时间的,尽未来际的。

第六章 忏悔业障愿

【复次,善男子!言忏悔业障者,菩萨自念:我于过去无始劫中,由贪嗔痴,发身口意,作诸恶业,无量无边。若此恶业有体相者,尽虚空界,不能容受。我今悉以清净三业,遍于法界极微尘刹,一切诸佛菩萨众前,诚心忏悔,后不复造;恒住净戒,一切功德。如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我忏乃尽;而虚空界乃至众生烦恼不可尽故,我此忏悔,无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。】

困扰人生的重要因素

这是普贤的第四大愿:"忏悔业障"。忏悔在修学佛法中非常重要,因为无始以来由于无明和贪嗔痴的原因,使我们造下了种种的罪业,这些罪业招感的果报,造成我们修行的障碍。我们要忏悔的障碍有三种:一是烦恼障,二是业障,三是报障。

(1)烦恼障,主要包括贪心、嗔恨心、愚痴、我慢、嫉妒......这些烦恼阻碍我们去修行。因为有贪心,使人造罪业。贪心使人不得安宁。你要打坐,因为贪心,所以总想着贪著的东西:有时想着哪笔钱还没有赚,想要的哪样东西,还没有搞到手,所追求的某件事还没有实现......所以贪心影响修行。嗔是记恨心,一个人记恨心重也很难修行。假如你跟人家吵架之后,时时处在一种记恨、无明火、想报复的心理状态中,打坐时,你能坐得下去吗?坐不下去的。因为内心有烦恼,不平静。愚痴,就是没有智慧,不明白事理,这也是修行的一种大障碍。比如说,有人听佛法怎么也听不懂,看经教怎么也看不进去,根机太钝,这种人也是很难修行的。懈怠是懒惰,或者说是放纵自己,打坐时,瞌睡来了,腿有点麻了、酸了,就想,睡觉算了,明天再修吧!还有的人放纵自己,克制力差,经不起外界环境的干扰和刺激,见别人玩得开心,就放纵自己,不分时间地看电视、电影,跳舞,天天搓麻将。时间长了,就养成一种习惯,想改也改不了。搓麻将,搓上隐了,听见搓麻将的声音,心里就慌,就想坐下搓几圈,赢了还想再赢一点才肯下来,输了又想再多搓几圈,想把本钱捞回来,是不是?搓习惯了,一天不打,就感到空虚、难受、坐立不安。所以,学佛的人,不能随便放纵自己,要把心收回来,不去执著那些对我们修行没有利益的事情,这样的话,打坐、念佛的时候,妄念就会减少。

(2)业障。在佛教理论中,业,是极为重要的核心概念。业,是梵语羯摩的意译,从身口意产生。身业,指人的行为或行动;口业,指人的语言表达;意业,指人的思想、意志或心理活动。从身口意发生各种业之后,业力会折射成影子,变成一种潜在的力量,影响着未来生命的发展。

我们无始以来,做下许多不应该做的事,造下了许多业力。我想打坐,但是身体有病,患有腰腿痛疼的毛病,经常卧床不起,三天两头往医院跑,这是业障。有的人,家庭经济十分困难,想修行,但没有时间,为了谋生,一天到晚,拼命地挣钱养家糊口,这也是修行的业障。业障就是障碍。有的人,经济条件好,人又十分聪明,但他不信佛法,或者生在闻不到佛法的地方,根本不知道世间上有佛法的存在,永远也闻不到阿弥陀佛、释迦牟尼佛的名号,永远没有机会接触佛法,永远没有机会接受佛法的沐浴、洗礼,接受佛光的普照。全世界五十几亿人口中,能够闻到佛法的人,并不是很多。我们今天有机会听闻佛法,有机会修学佛法,应该珍惜时间、生命,加倍珍惜佛法!人生难得,佛法难闻!时间在翻着生命的日历,我们要认真对待,珍惜闻到佛法这份福报!

为什么有的人能闻到佛法,有的人闻不到佛法呢?这就是业力、业障的缘故。比如你想出家修行,但你是家里唯一的儿女,父母不同意你出家,你不听,父母在你面前要死要活,你一定要走,他就上吊,看你往哪儿走?这个家你就出不成了。这是业障。但是也有很多父母送子出家修行。像我吧!从小就生在一个信仰佛教的家庭里,十几岁就出家了,一点障碍也没有。我不知不觉地来到这个世界上,我来到这个世界,好像就是为了出家。还没有认识佛法,我就出家了。出家时也搞不清楚为什么要出家?反正那时候就出家了。起先也不知道出家的好处;后来学了佛,才知道佛法原来是这么好。

我们在学修佛法的过程中,不管遇到任何障碍,不要埋怨或责怪客观环境和其他人。我们要反观自己,想到障碍的出现是自己过去造下的业障,在佛陀面前诚心忏悔。修行碰到人和环境对自己不利时,应这样去想,不是别人的错,而是自己业力的错;不是环境不好,而是自己的业力不好。必需甘心地去承受,然后想方设法改善它。

(3)报障,因为一个人有了烦恼,就会造下种种的罪业,造了罪业之后,就要受到报应。因为造下的罪业,就像种子一样,种在自己的生命里,时候到了,就要受到报应。也许有人会说,我看这个世界上有许多人,干了许多坏事,为什么还活得好好的?;有的人做了许多好事,为什么他处处都不得意呢?你们说说这是为什么呀?不是不报,而是时候没到。你看农民春天把种子播到地里,到了秋天才能收获。所以,干的坏事好事不是马上就有结果,要等待因缘。

业与果报

佛教的因果报应,强调因缘。因是事物发展的内在因素,缘是事物发展的外在条件。举个例子来说:我们把稻种放在仓库里,种子能开花、抽穗、结果吗?不能。这些种子,必须有适合它生存的条件,它才有生命。如果离开了阳光、土壤、水分、气温、肥料、人工管理等这些条件,它就不能开花、结果。因果报应也是一样,做了好事,做了坏事,没有得到报应,这是因为外在条件、内在因缘还没成熟;条件成熟了,迟早是要报应的。报应在佛教里有几种情况:有现报,现在就受报;有生报,来生才能报应,我们看不见;后报,可能要几十、几百、几千甚至几万生才能受报;还有不定报,受报没有一定的时间。

业,又有定业和不定业。定业,是必然要受报的;不定业,是说这种报应没有一定,可能受报,也可能不受。我们怎样去区分定业和不定业呢?所谓定业,是我们故意存心造下的业。例如某人,蓄意谋杀一个人,这种业就是定业;相反,一个人无意间踩死一只蚂蚁或虫子,虽然伤害了一条性命,但不是故意的,不是有心要杀死它们,这种业就叫不定业。这种情况以后可能会受报,也可能不会遭受果报。

另外,定不定业,也从忏不忏悔说明。你做了某件对不起人家的事,伤害了他人,要是你不感到惭愧、内疚、自责,一点悔改的心都没有,那你做的坏事,就会贮藏在自己的生命(阿赖耶识)里,等到业力的因缘成熟以后,将来一定会受到果报。就像你伤害了别人,对人家不表示一点歉意,对方一定怀恨在心,将来有机会肯定要报复你。反过来说,如果你伤害了别人,感到非常后悔,主动去向人家赔礼道歉,求得别人的谅解,对方气消了,他就不会恨你,报复你。这样的话,你的业力也就消除了。所以,我们做了不应该做的事情以后,要发自内心地谴责自己,诚心忏悔自己的罪业。不然,你的罪业就消除不了。所以,忏悔业障是重要的修行。

忏悔是人格的清洗剂

忏悔的意思是什么呢?忏,忏除过去所犯的过错;悔是后悔,改过自新。忏悔是对自己所犯的错误,生起悔过心理,痛改前非,保证不再犯第二次了。忏悔,并不是佛教特有的法门,像基督教、伊斯兰教都很重视忏悔,共产党也讲批评与自我批评。佛教的忏悔跟其他宗教不同:其他宗教如基督教、伊斯兰教忏悔,他们向谁忏悔呢?向上帝、教主忏悔,求得主的宽恕、饶恕。主宽恕了你,你的罪业也就消除了。佛教的忏悔主要是面对大众、面对自己,虽然有时也在佛的面前忏悔,但主要是自我谴责。

忏悔,是人格的清洗剂。佛陀在经中说:有两种人在修学佛法上能有成就,第一种是能如法如律的去修行、生活,不会犯罪;第二种人是犯罪之后能忏悔。一个人有缺点错误并不可怕,可怕的是犯了错误,没有悔过之心,这种人才是最可怕的。所以,当我们犯了错误之后,一定要诚心忏悔,痛改前非,保证以后不再犯罪,这样在修学佛法上才能有成就。

平常的人,都知道把生活的环境卫生打扫干净,然而没有注意打扫、清洗自己不良的行为,没有想到去清除自己思想和言行上的污垢。由于无始以来,我们有很多烦恼,造下了很多罪业,我们的人格被贪嗔痴污染得一塌糊涂,如果不用忏悔去打扫清洗自己被罪业污染的人格,那我们的人格将是一个什么样子呢?就像一件十分漂亮美观的时装,本来很干净,如果一位女士穿一段时间,穿脏了,脱下来也不洗,往那里一放,过几天拿来再穿,再脱;再穿,再不洗;过几天,拿出来闻闻再穿,时间长了,已经脏得不能再脏、臭得不能再臭了,然后就这样一直穿下去,一次也不洗。你想这件衣服将会是一个什么样呢?

我们的人格也像新衣服一样,本来很干净,因为有了贪嗔痴的原因,使我们犯下了许多罪业。这些罪业,把我们的人格染污了。因此,我们现在学习普贤菩萨的第四大愿"忏悔业障",使我们懂得用佛法的忏悔法门,去清除自己心灵上的污垢,使我们的人格恢复到本来的面目,这样我们才能够成佛!

由贪嗔痴造诸罪业

"菩萨自念,我于过去无始劫中,由贪嗔痴,发身口意,作诸恶业,无量无边"。普贤菩萨想自己(当然也包括我们在内)在过去无穷无尽的劫数,一直到现在,由于贪嗔痴烦恼,造下了身口意业。诸,包括所有的一切恶业,多得不可以用数目来计算。佛教里把贪嗔痴称为三种不善,因为人类的一切不良行为,以及世界上充满了各种各样的罪业,大到世界战争,杀人放火、偷盗抢劫、谋财害命;小至撒谎骗人、勾心斗角、面和心不和、相互利用、卖东西以假乱真、短斤少两......这一切丑恶现象的存在,都是由于贪嗔痴三种不善造成的。

贪心使我们杀生,见钱眼开。自己没钱花,见人家很有钱,日子过得比你好,出手比你阔气大方,觉得自己活得不风光,赶不上他人,于是图财害命,起心杀人,造下杀业。另一种人十分富有,钱财用不完,今天吃鸡,明天吃鸭,后天吃蛇,慢慢地吃受保护的动物。吃来吃去,不知吃什么才合他的口味。结果许多无辜众生的性命,不幸倒在他的嘴下。这种人贪著一时的口福,伤害了许多无辜的性命,到头来得了肥胖症、动脉血管硬化、高血压等等,钱没有用完,折福短命!因此,我奉劝诸君,嘴下留情,以免自害害他。

贪心还表现在另一种人身上。如某个男性贪著美色,见那个女的长得漂亮可爱,拼命地追啊、追啊,想占有她。如果遭到女方的拒绝,或者这人已经有男朋友了,于是就去强奸、或是毁容,毁了别人的身子、容貌。社会上有许多这样的例子。所以贪心既害自己也害别人。贪心也是罪恶的根源,像党政领导干部中的一些腐败分子,利用手中的职权玩弄女人、贪污受贿,结果,贪心把乌纱帽给丢了,贪心把自己送上断头台。所以,我们每一个人,如果贪心不除,那我们学佛就没有多大的意义。

嗔心对于学佛的人来讲,也十分有害。嗔心会使人失去理智,为了一件小事,双方争执起来,互不相让,谁也不服谁。矛盾激化,大打出手,打着打着,白刀子进去,红刀子出来。嗔恨心重,使人犯下杀人罪业,这种现象,在日常生活中时有发生。举个例子来说,有一个男青年,刚刚发了工资,几个朋友在一起聊天喝酒,本来大家玩得很开心,突然有人提议打麻将,这位青年起先站在一边看,并不参加。后来看见有人接连摸了几把,赢了几百块,见别人得意高兴的样子,加上嫉妒心的怂恿,心里不服气,上去摸几把给他瞧瞧。结果手气不好,一个月的工资,不一会儿就钻进别人的口袋里去了。带着一把无名火回到家里,在妻子面前交不了差。正在妻子唠叨、吵得心烦的时候,家里的一条小狗见男主人回来,本来是上前亲近,表示欢迎主人的到来,没想到主人拿它出气,用力一脚把这条小狗给踢死了。所以嗔心使我们乱杀无辜,嗔恨心使人妄语、邪淫、偷盗......这里就不一一点明了。

总而言之,如果人类的贪嗔痴存在一天,人类一天就得不到安宁。有的人说,现在国家很穷啊,世界上有很多人吃不饱饭呀,所以有很多人去犯法,如果哪一天富起来了,犯罪现象就会减少了。其实不然,富起来也会有人犯罪,因为人有贪嗔痴,即使社会进步了,国家富强了,犯罪现象也还是不能避免。像西方国家,如美国、英国的人都很富,但他们国家犯罪的人也不少。所以不在钱多钱少的问题上,而是在世界上的人,有没有一颗健康的心灵和一种健康的心态,这才是最重要的。

我们因为有了贪嗔痴,造下的罪业到底有多少呢?说出来,不要把你们吓得晕过去:"若此恶业有体相者,尽虚空界,不能容受"。我们无始以来造下的罪业无量无边,好在所犯下的罪业没有实质和形象,如果有的话,整个虚空和宇宙都容纳不下我们的罪业。

我们是什么人呢?我们都是罪人。我们的罪业很多,所以基督教有"原罪说"。那有的人会说:我这一生,自懂事以来,对人一直很好,从来没有干过什么坏事,包括一些学佛的人,也有这样说的。可是,一个真正学佛的人,他会发现自己经常都在造罪。《地藏经》中说:"阎浮提的众生,起心动念无非是罪,无非是业。"我们一天到晚有多少不好的念头,你们有谁统计过吗?有人说:只要心好就行了。可是,什么叫心好?好的标准是什么?一个人的心一天到晚,有多长时间是好的,你能搞得清楚吗?其实,我们一天到晚有意无意中不知伤害过多少人,不知不觉犯下多少罪业了。

如何忏悔

无始以来造下的无数罪业,应该如何忏悔?普贤菩萨告诉我们:"我今悉以清净三业,遍于法界极微尘数,一切诸佛菩萨众前,诚心忏悔,后不复造,恒住净界,一切功德。"从前我所造成的恶业,周遍法界,现在我用清净的三业,在十方诸佛菩萨面前,诚心忏悔自己犯下的罪业,以后永远不再造恶业,永远安守在清净戒律的一切功德上。那么,无始以来所积累的罪业,都可以消除了。

不过,忏悔的效果有好有坏,比如你今天做了一件很对不起别人的事,随便说两句道歉的话,嘴巴在向别人道歉,心里并不自责、改过、痛恨自己,这种忏悔的效果就很差,你的罪过也许就消除不了。相反,如果在忏悔时,用一颗十分虔诚的心,对这件事感到非常地后悔,埋怨自己当初不应该那样去做,心里感到难受,忏悔时甚至痛哭流涕。这样去忏悔,效果就好,你的罪过才能消除。真正的忏悔应该表现在身口意三业上,忏悔时我的思想、语言、行为三者高度集中起来,浑身的每一个毛孔都有悔罪的表现,这才是清净的三业忏悔。

佛教的忏悔方法大体有三种:

第一种是作法忏。僧团每半个月做一次布萨,这是僧伽自新的会议。在会上,把你这半月以来,做了哪些不应该做的事,一一说出来,作自我批评,求得大家的原谅,达到消除业力的效果。僧团的这种忏悔,有一套很严格的规定,根据你犯罪的大小、多少,来看你犯的是哪一种罪,你必须对着多少人的面忏悔,如有的要对十个人忏悔,有的要对二十个人,甚至更多的人面前去忏悔。僧团每隔半个月,僧人要做一次这样的忏悔,这种忏悔叫作法忏。

第二种叫取相忏。通过拜忏,如拜水忏、拜梁皇忏的形式,之后,你的心才能清净、安乐、轻松。不然,心里老是有一种负担。罪业的包袱没有放下,心情就会沉重。现在社会上有的人,把古代祖师制定流传下来的忏法,拿去替别人忏悔,利用这种方法赚钱,若是古代祖师看见一定要痛哭流涕。其实,忏悔本身是为自己,而不是为别人。我也念三昧水忏,经常把这种忏悔作为自己的功课去诵,每次念的时候,还是有感应的,觉得自己无始以来真是造下不少的罪业,忏悔之后,感觉特别的好,轻松很多。

第三种叫实相忏。观罪业本空,罪业也是因缘所生,并没有一个实实在在的罪;但是不要以为观罪业本空,我造罪业多少也无所谓,反正罪是空的,我可以继续造罪,但是果报是空还是不空呢?肚子饿了,还要吃饭;肚子痛了,难受的是你,不是别人。实相忏从观空着手,是一种很高的修忏悔的方法,不是一般人能够做到的。如果能体会罪业的实相本空,我也本空,罪也是空,造下的罪业也就消失了。但是一般人的思想境界达不到,所以还是从作法忏、取相忏下手。所谓"诚心忏悔,后不复造",诚心忏悔自己从前所犯下的罪业,以后永远不再造恶业。

"恒住净戒一切功德"。要永远持戒,守住在清净戒律的一切功德上。佛教对一般归依弟子要求持五戒十善。具足戒的条件和要求就更高,比丘有二百五十条,比丘尼戒有三百四十八条。五戒十善对在家佛子来讲非常重要。修学佛法首先就从持戒下手,通过持戒,知道哪些事情应该去做,哪一些事情不应该做。通过持戒分清善恶,去恶从善,用戒律来约束自己的行为,使我们的人格趋向完善。

"如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我忏乃尽。而虚空界,乃至众生烦恼不可尽故,我此忏悔,无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌"。这段话告诉我们,忏悔不是一天两天,而是要不断地忏悔,尽未来地忏悔。众生的业、烦恼不会穷尽,所以我的忏悔也不会穷尽。忏悔的念头一个接着一个,永远没有间断。用身口意清净的三业,不知疲倦,至诚恳切地修忏悔。

 

要记住,在我们的修行中,要经常忏悔,这样才使我们有一个清净的人格,才能使你在修学佛法上有所成就。

第七章 随喜功德愿

【复次,善男子!言随喜功德者,所有尽法界,虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘数,诸佛如来,从初发心,为一切智,勤修福聚,不惜身命,经不可说不可说佛刹,极微尘数劫;一一劫中,舍不可说不可说佛刹,极微尘数头目手足。如是一切难行苦行,圆满种种波罗蜜门,证入种种菩萨智地,成就诸佛无上菩提,及般涅盘,分布舍利。所有善根,我皆随喜。及彼十方一切世界,六趣四生,一切种类;所有功德,乃至一尘,我皆随喜。十方三世,一切声闻,及辟支佛,有学、无学,所有功德,我皆随喜。一切菩萨,所修无量难行苦行,志求无上正等菩提,广大功德,我皆随喜。如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此随喜,无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。】

随喜、不嫉妒

第五大愿:"随喜功德"。随,跟随、依顺、不违背的意思;喜,欢喜、不恨、不讨厌的意思。什么叫随喜功德呢?凡是别人得到利益,或做了好事,不论大小,不管是看见的,或是听到的,哪怕一丝一毫,如像是自己跟随他人同做一样,表示由衷的欢喜、赞叹。比如看到别人给希望工程、给寺庙捐献了一万块钱,虽然自己没有这个能力捐献,但是你从内心为他人的这种行为表示赞叹,感到高兴、欢喜;即使你没有出一分钱,但是你所得到的功德,跟这个人所得到功德是一样大的。随喜功德,成本非常低,效益非常大,是十分廉价的。

有人说,这种功德划得来,反正我又没花一分钱,只是高兴一下,这有什么难的?其实,事情并非这样简单。对于一个嫉妒心比较重的人来说,恐怕难以做到。在我们日常生活中,通常会看到这样的情况:如两家人,在两对门各自开了饭馆,看到对门顾客多,生意兴隆,一天到晚进出顾客量大,自己这边的生意十分清淡,一天到晚守在那里,自然会生起嫉妒,巴不得这个饭店早一天搬走,或是把他的厨师夺过来。还有的人,自己生得矮小,皮肤又黑,天生一副不引人注目的容貌,老大不小了还找不到女朋友,一次恋爱也没谈过。相反,对门邻居家的小伙子,高大魁梧,长得英俊,一表人才,那些漂亮的姑娘们,成天围绕在他的身边转来转去,有说有笑。那你说,这个人会为别人高兴吗?我看,很难做到,是不是?所以嫉妒心是修学随喜功德最大的障碍。

对于我们修学佛法的人来讲,要克服自己的嫉妒心理,对别人所做的一切好事,或取得的成就,我们要表示由衷的欢喜,不要说风凉话去打击别人做好事的积极性,要说赞叹语,使人家高兴。别人有钱,出一万元修庙、架桥、铺路什么的,你可以尽自己的能力,出上十元、五元表示随喜。我们要学会一种随喜的心态,要修学随喜功德。

以佛陀为榜样

"所有尽法界,虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘数"。修随喜的功德,首先对佛、菩萨的善行和一切功德表示随喜,诸佛如来是我们学习的榜样。诸佛如来,不是一佛、二佛,而是整个尽法界、虚空界、十方三世一切佛,他们所做的一切善事和功德,都是我们修学随喜的对象。诸佛菩萨到底有哪些功德呢?普贤菩萨告诉了我们:"诸佛如来,从初发心,为一切智,勤修福聚,不惜身命。"诸佛如来之所以成佛,是从最初发心开始修成的。佛陀不是从天上掉下来的,是普通人经过修行而成佛的。

佛教里有这样的一句话:"没有天生的释迦,也没有自然的弥勒。"释迦牟尼佛不是生下来就是佛,弥勒菩萨也不是平白无故地就成为菩萨。佛祖释迦牟尼,原先是跟我们一样的凡人。他的父亲是迦毗罗卫国的国王净饭王,母亲摩耶夫人,他是他们的太子。据《根本说一切有部毗奈耶杂事》卷二十说:他的母亲回娘家,路过兰毗尼园,手攀无忧树枝休息时,忽然从右肋生下了他。长大后,像凡人一样娶妻生子,过着世俗生活。从有关史籍上可以知道,他在修道中遍访了当时印度著名的宗教师,最后才摸索出一条解脱人生痛苦的大道。释迦牟尼这个名字,也是后世佛教徒对他的尊称。释迦指释迦族,牟尼是圣者或贤人的意思。合起来的意思是"释迦族中的圣者"。他的真名叫悉达多。

悉达多太子早年的生活很幸福美满,拥有权力、财富。在他十七岁那年,娶了美丽的耶输陀罗公主为妻。耶输陀罗是邻国天臂城主善觉王的长女,窈窕的姿态,秀美的娇容,像初春的柳絮。英俊的太子,美貌的公主,就这样结下了美好的姻缘。他们有一个可爱的儿子,名叫罗睺罗。有一天,悉达多太子突然抛弃了幸福美满的生活,出家修行去了。关于他出家的年龄,一般资料也不明确。据研究者考证,有的说十九岁,有的说二十九岁。总之出家时很年轻就是了。也许有人会问,他既然生活得这样美满幸福,为什么还要出家呢?这个问题说来话长,这里只介绍一些悉达多修行、证悟的经过。

悉达多的父母知道他决意出家修行,都十分伤心、难过,想了许多的办法劝阻,都没能改变他出家的决心。只好悄悄地派了憍陈如等五人跟随他,服侍他,尽到父母最后的心意。

太子出家成了沙门,托着瓦制的食钵,一步一步向王舍城走去。到了城郊,并不急着进城,而是在附近的灵鹫山上找了一个岩洞,作为修道和暂时栖身之地。后来,他离开那里,四方行脚,寻师访道,在苦行林中苦修六年。这六年的生活经历,是相当困苦的。经文中说"或日食一麻,或日食一米","身形消瘦,有如枯木"。甚至有一次,在尼莲禅河洗澡,因身体过度虚弱,洗完澡后连爬上河岸的气力都没有了。对六年的苦修结果,他很不满意,觉得根本没有证悟真理。最后,他来到尼莲禅河畔的一棵大毕波罗树下。毕波罗树是梵文的音译,汉文佛经上还将它译为"阿沛多罗树"、"贝多树"、"阿输陀树"等。还有的经文将它称作广为人知的名字,即"菩提树"。为什么叫它"菩提树"呢?"菩提"是梵文的音译,意为觉悟、智慧,后来专指对佛教真理的觉悟。因为释迦牟尼在这棵树下证得菩提,觉悟真理。此树沾圣人之光,被称为"菩提树",原来的树名在中国反而鲜为人知。

菩提树是一种热带的常绿乔木,树干呈黄白色,异常的高大粗壮;树叶是椭圆形的,叶片非常阔大;树籽坚硬圆润,可作念珠。悉达多在这棵树下铺上一束软草,敷上座具作为坐垫,然后盘腿坐下来,即"结跏趺坐"。并立下大誓愿说:"不成正觉,不起此座!"由此静静地进入了悟道的沉思。

悉达多在菩提树下究竟坐了多长时间才悟道呢?经典上说法不一,有的说七天七夜,有的说四十九天。最后一天的凌晨,他突然抬头望见天上的启明星,顿时大彻大悟。这就是佛经上常说的:"释迦尊者菩提树下睹明星悟道。"从此,觉悟后的太子,被人们尊称为"佛陀",也就是"觉者"。

佛陀觉悟的是什么呢?佛陀初转法-轮时,向五比丘讲述了他所领悟的生命的秘密。这就是十二缘生的因果法则的规律。这个内容,是佛陀七天七夜中沉思的主要成果。因为,他破译了生命和宇宙的奥秘,突破了人的理性和思维极限,飞跃到佛的境界。所以,佛也是由人修来的。从佛陀出家、修行、证悟,给我们一个什么样的启示呢?佛陀既然是人修成的,那么我们每一个人只要修行,也是能够成佛的。禅宗里有的学禅的人,去问祖师,什么是佛?回答:"你就是佛!"你敢不敢承认自己是佛啊?如果你不敢承认自己是佛,你离佛道就远了。《大本经》说"一切众生悉有佛性",就是说人人都有成佛的潜能,或者说人人都可以成佛。人人都有成佛的资格,禅宗非常重视这一点。

"从初发心,为一切智"。佛陀从最初发心修学佛法的时候,就是为了成就一切智。什么叫一切智呢?就是佛陀所成就的一切智慧。佛,是觉悟者或智者,它是梵文的音译。不过佛教中所谓的觉悟,与通常的理解不同,它指一种特殊的智慧或觉悟,不是世间一般人的聪明才智所可比,而是指具有断除烦恼和痛苦证得真理的智慧,佛教专称这种智慧为般若智。佛陀就是彻底、圆满、拥有般若智的觉悟者。佛陀跟凡人不同的最大特点是什么呢?就是证悟了宇宙人生真相,解脱人生一切的困惑和烦恼。

"为一切智"就是修道成佛,成就佛的智慧。佛的智慧是从哪里来的呢?普贤菩萨说:"勤修福聚,不惜身命。"要想成佛,就要精进修福修慧。佛有两种功德达到圆满,就是福慧达到圆满。我们称佛为两足尊,也就是说,佛陀的福德和智慧达到了圆满。反过来讲,我们的智慧修得怎么样呢?佛陀成就的智慧,我们尚未开发;至于福德呢?每一个人肯定都有,只是多少的问题。因此,福德在修学上也是非常重要的。

一个人寿命长、家庭和睦、事业有成、儿女孝顺、人缘好、临命终时死得安祥......这些都是修福德而得到福报的具体的体现。但是世界上的人,不管是当官的,还是百万富翁,拥有的福报都很有限,只有佛的福德和智慧是圆满的。佛陀的功德不是从天上掉下来的。打开经书能看到许多这样的故事:地脏了,佛陀会去扫地;看到老比丘老眼昏花,穿针缝衣服,眼睛看不清,佛陀帮他穿针缝衣。老比丘感动地说:我不敢劳累您!佛陀说:"我也要修福报的,我能成佛,就是无始以来我非常重视福报的积累。虽然我已成佛了,但还得继续修福报。"这就是说一个人的命运的好坏,福分的大小,是靠自己无始以来,一点一点积累起来的。佛陀这样的圣人都要修福,更何况我们这些凡夫之人,更应该向佛学习,勤种福报的善根!

社会上有的人福报很大,有许多人很有钱,但只懂得吃喝玩乐,享受福报。有的人只懂得拼死地去挣钱、拼命地去享福,不懂得做好事,也不知道一个人的福报是有限的。就像银行的存款一样,只知道往外面取,不知往里存,时间长了,再多的钱也会被取光的,福报的道理也是一样。所以,我们要惜福,要懂得修福的重要性。如果一个人的福报享完以后,他就会提前死。佛教讲人的死有三种:一是福尽死,寿命没到,但福报享完了;二是寿尽死,寿命到尽头就死了;三是横死,就是意外的车祸伤亡。诸佛从最初发心开始修福报和智慧,甚至为了修福报,诸佛不惜献出他们自己的生命。

"经不可说不可说佛刹,极微尘数劫;一一劫中,舍不可说不可说佛刹,极微尘数头目手足"。佛陀的成就不是一生修来的,也不是几十年就能成佛的。佛陀的成佛经过多长时间呢?普贤菩萨告诉我们"经不可说不可说佛刹极微尘数劫"。佛刹就是佛的世界、佛的国土。我们把佛的国土剖析成微尘,这个微尘就像一个一个微量元素,然后把每一个元素比作一劫。在每一个劫里边,佛舍弃了不可说不可说佛刹极微尘数的头目手足。

佛陀在过去无数生中因地行菩萨道时,有一次,他在山上看见一只母老虎守在三只小老虎身边。天正下着大雪,已经下了好几天的大雪,山林里的动物都躲在洞里,老虎找不到东西吃,母老虎没有奶水喂小老虎,眼看这几只小老虎就要饿死了。佛陀为了救活这几只老虎,就把自己身上的肉用刀割下来,拿去喂虎。

佛陀做国王的一生中,天人为了考验他行菩萨道的道心,故意变做一只老鹰,追捕一只小鸟。那只小鸟飞到王宫里,就躲进国王的袖子里。老鹰抓不到小鸟,开口说话:"请您把小鸟还给我,因为我肚子饿,小鸟是我的食物,请把它还给我吧?"佛陀说:"它跑到我这里来是为了避开你的追杀,我只能尽力去保护它,我不能把它给你。"老鹰说:"你既然这样慈悲怜悯它,你也应该慈悲怜悯我呀!你救了它的性命,就意味着夺去我的一顿午餐!"佛陀回答说:"那你想怎样呢?"老鹰说:"你不想让我挨饿,就把你身上的肉,割一块下来,相当于小鸟重量,这样才可以。"佛陀毫不犹豫,把自己身上的肉割下来,满足了老鹰的要求。

还有一生,佛陀作为仙人在雪山上修行。有位天人现罗刹相,来到仙人面前,宣称他曾经听过佛陀说法。仙人就向他求教佛法,罗刹说:"如果你想从我这里得到佛法,我当然可以告诉你。不过,你必须答应我一个条件,否则,我不会告诉你。"仙人说:"你有什么要求,尽管说吧?"罗刹说:"你必须用你的身体和性命来供养我,我要吃你的肉。"佛陀马上答应了天人的要求。佛陀为了求佛法在因地时不惜自己的头、目、手、足,这种例子非常多。佛陀的这种行为,就是我们平常所说的"舍身为法"。为了追求佛法,得到真理,舍去自己的身体和性命,在所不惜。

舍身为法,对于一般修道人来讲,简直难以想象,更不用说做到了。但对于释迦牟尼来说,他是怎样看待这个问题呢?他说:"我无始以来,生命的时间对于我来说,那简直是太长太长了。生了死,死了生。生生死死,死死生生,浪费了多少生命。现在为了寻求真理,得到真理,为自己、为众生的解脱利益,虽然死得痛苦一些,但是死得有意义,死得有价值!"孔夫子也曾经说过:早上能听到真理,晚上死了也值得。

"为法忘身"毕竟不是一件容易的事,就像别人没有钱,你可以或多或少地拿一些钱给他。假如他要电视,你让他搬去就是了。这些东西对你的身体、性命不会构成伤害和威胁。但如果有人需要换心脏,才能保住生命,要你把心挖给他,你舍得把心挖出来吗?我看一般的人是难以做到的。因为电视机搬走了,还可以再买一个,反正旧的不去,新的不来嘛!但是一个人只有唯一的一颗心,如果把心拿给他,自己就没法活了。你肯定会这样说:有钱什么东西都能买得到,但唯独买不到心脏,这个要求我不能满足你。这就难以做到,对吗?但是作为每一个学佛、行菩萨道的人来说,就要向佛学习!佛能舍身为法,佛能做到,我们也应该去学习。

菩萨道的修行的具体内容是六波罗密。波罗密不是指那种又香又甜又好吃的水果菠萝。佛教中所讲的波罗密,是指修行的六度法门。波罗密是梵文,翻译成中文,就是到彼岸的意思。六度,是使我们度过生死的痛苦、烦恼、困惑,到达成佛的彼岸的船筏。六度法门的具体修行的内容是:一是布施,二是持戒,三是忍辱,四是精进,五是禅定,六是般若智慧。

因为菩萨在因地修行时,坚持不懈地修六度法门,所以"证入种种菩萨智地"。菩萨地,是把菩萨修行的过程分为十地。这十地的名称依次是:欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。十地在佛法的修行中,它的果位非常高,要通过修六度后才能得到。"成就诸佛无上菩提"。无上菩提,是最高的觉悟,也就是成佛了。成佛以后,说法度化众生,化缘已毕,然后就"分布舍利"。舍利是佛的身骨形状,像珍珠那样圆的,质地有些像水晶,很透明,很坚固,颜色有红绿黄白几种颜色。北京的佛牙塔,就是佛陀的牙齿的舍利。佛灭度后把舍利分散给弟子们永远供养。

舍利是一种宝贝,本师释迦牟尼佛涅盘后,弟子阿难等把他的身体火化后,发现许多许多明亮坚固的五色珠,这种五色珠,就叫舍利。佛陀的众弟子们修造了一座塔,藏放佛的舍利,永远供养。他们把佛的舍利分布到各个国家,分布到世界的各个地方去。这种舍利分散在各处寺院供养,功德是非常大的。

供养舍利的意义,也许很多人不一定清楚。佛因为已经涅盘了,世界上的众生,都见不到佛了,所以特地把佛身体的骨头舍利留在世界上,后世的佛子们见了佛的舍利,就像见到佛一样。供养佛的舍利,就像供养佛一样。"所有善根,我皆随喜"。这两句经文的意思,是综上所述的种种功德,对佛所修的一切善法,我都会表示由衷的称赞和欢喜,并以佛陀为榜样,发菩提心,行菩萨道,成就佛果。

为他人的利益而高兴

"及彼十方一切世界,六趣四生,一切种类;所有功德,乃至一尘,我皆随喜"。一切众生的生命现象在佛教里归纳为六趣四生。六趣,即六道轮回,六道,指天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道;四生,指胎生、卵生、湿生、化生四种。胎生的动物如人、马、羊、猫、狗等等,从娘胎肚里边生出来的;卵生的动物如鸡、鸭、鹅各种鸟类,它们的生命从卵孵化出来的;湿生的众生如蚊子、苍蝇、水里边的沙虫等之类的动物,它们靠湿气出生;化生是无中生有,不借助物质条件而出生的有情生命。我们随喜的对象不仅仅是诸佛,十方世界所有众生,对他们一丝一毫的善举也要表示随喜。我们不仅对诸佛菩萨所有成就的一切功德表示随喜,对一切众生的善行或幸福也要由衷地欢喜。

随喜功德的修习,就在日常生活中,比如看见某人把几万元钱,拿去为那些贫困山区失学儿童盖上一所学校,给那些贫穷人家的孩子,创造一个良好的读书、学习环境,解决特困生学杂费问题。虽然你没有这笔钱去帮助他们,一分钱也没有拿出去,但是,你能对他人行为感到由衷的欢喜、赞叹,那你所得的功德也跟他一样大。又比如说,当你走在街上,看见某人把地上的西瓜皮捡起来,扔到果皮箱里。虽然你没有动手,但是你能为他这种良好的行为表示高兴,那么,你的功德也跟他一样大。

我们为什么难以做到随喜功德呢?原因是嫉妒心、自私心理在作怪。为他人的利益往往高兴不起来,主要是我们的心胸太狭窄了。普贤菩萨的第五大愿"随喜功德",就是对治嫉妒、自私、狭窄心量的最好方法。菩萨道为什么说难行呢?因为菩萨道的特点是完全牺牲个人的利益,甚至自己的生命,去成就别人。

见贤思齐

"十方三世,一切声闻,及辟支佛,有学、无学,所有功德,我皆随喜"。声闻指听闻佛陀说四谛法门之后,然后开悟成就道业的人。声闻成就四种果位:初果须陀洹,他从人间到天上往来七次,然后才能了脱生死;二果斯陀含,他要往来人间一次,最后他才能证得佛果;三果阿那含,阿那含就不再来了,在天上证果;四果阿罗汉,彻底断除烦恼,证得佛果。四果圣人又分为有学、无学。有学是说功德没有圆满,还应该继续向上修的意思。无学是说所有应修的功德已经修学圆满,没有什么再应该修学的了。

独觉圣人自己看到花开花落,春去冬来,阴晴圆缺,悲欢离合,生老病死,突然领悟到世界无常,通达宇宙人生的真实,称为独觉或缘觉。这种人慧根深厚,领悟力强,在没有听闻佛法的情况下,自己也能够觉悟宇宙人生真实,解脱烦恼。所以,佛陀的出世与不出世,客观规律是普遍存在的,只要你具备独觉的这种慧根,你自己也能觉悟。

"一切菩萨,所修无量难行苦行,志求无上正等菩提,广大功德,我皆随喜"。意思是说:以上所说佛陀在做菩萨的时候,立志发愿度众生,行菩萨道,证得成佛那广大圆满的功德,菩萨所修极难极苦的功德和行为,我都由衷地表示欢喜和赞叹。"如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此随喜,无有穷尽。念念相续,无有间断。身语意业,无有疲厌"。这一段经文,也是同前面忏悔业障末后一段,完全一样,不再重复。