慧律法师《[我]不属于这个世间》

护眼色:绿 字体:粗体 作者:慧律法师 演讲地点:2008年9月28日高雄文殊讲堂义工大会开示 发布时间:2009-12-28 23:31:06 繁体版 

各位尊敬的义工、各位发菩提心、慈悲、无条件牺牲奉献的义工,因为诸位的发心,使得我们水陆大法会,都能够一直顺利的进行,这个都是承蒙各位义工,坚持到今天对讲堂的贡献,师父由衷感谢,非常的感恩!

昨天在想说要不要延期,因为刚好碰到台风,我跟台风特别有缘,去年十月五日到台湾大学演讲,按照道理十月份,是不太可能有台风的,可是,就是碰到。一大早打电话去航空公司,看有没有飞,说风啊、雨啊,都很强,第一班早上六点多的班机,看看人数再飞。我们也不管了,就到机场去等,结果大概就二、三十人,就决定起飞,到高雄机场,飞机的鼻头差一点撞到地面,第二班就没有飞了!去台大演讲,本来很难得到北部去演讲、去走走看看,就是没有这个福报。今天义工大会,来了,又碰到台风。所以,诸位冒着生命的危险来参加这个义工大会,令人感动!

现在的台风中心位置在花莲东南方八十公里,往西北前进转北边,我们现在虽然有一点点阵风,不过这个是无碍的。所以,今天诸位坐好,在这里不用怕,没事。诸位可以放心的来听这个法。昨天本来就准备面包,要准备好了,一个面包四十五块,本来要供养大家的,还有果汁。义工来这边很辛苦,我们都做好准备的;但是又怕临时来,义工大会没有人,买三百多块面包,怎么吃啊?又怕说大家没有来开会,所以,就临时决定面包不发,只好发两块饼干骗骗大家,没办法。我们是真的很有心的,又怕大家今天开会不顺利,只好这样子。

进入佛门,要修二种:一个要修福,一个要修慧。福就是尽己之心,竭己之力。把我们的生命奉献给整个佛教,佛教它是大格局的,我们今天来,不是为了某一个法师、为某一个道场,我们今天来要有大格局,今天来是为了整个的佛教。有常住的观念。但话讲回来,还是为了自己有这个因缘修福,大家尽心尽力,就是师父给大家这个机会,你们来成就这个道场成就常住,成就整个佛教,是互惠互利互补,大家都修到福。重点就是修到这个慧的问题,智慧的问题,如果我们只修福,不听经、不闻法,最多,你只能生天,不能超三界。所以修慧跟修福都是非常重要的,修慧必须要听经闻法。

我们今天要讲的这个题目叫做:[我]不属于这个世间。这句话听起来,很矛盾,很奇怪,我就是这个世间人啊,我活在这个世间,为什么我不属于这个世间?这个就是今天我们要发挥的题目的重点。

世间的这个‘我’,所有的世间人,上至王公贵族,下至凡夫走卒,没有一个人不讲这个‘我’,而这个‘我’是什么?现在就世间来讲,这个‘我’就是强烈的妄执,强烈的意识型态的我执,世间人为这个‘我’。慢慢的,我们有了佛法的一点点基础,佛陀告诉我们要内观,好好的冷静看一下,这个色身是什么?喔!这个世间,这个色身是生灭法,是无常法,是败坏之相,这个色身是缘起缘灭法,这个色身,包括这个世间,原来是四大本空,五阴无我。我们慢慢体会到,这个相是假我。

世间的人强烈的执着一个‘我’,而佛弟子听佛的言教,知道这个是地水火风,或者是色受想行识所构成的一个假我,四大和五阴构成的一个假我,这就是有进一步的功夫了。就知道,万法都是败坏之相,我们这个色身,其实并不存在的,它是虚幻不实在的。来到这个生灭的无常世间当中,它只是缘起,只是缘灭。爸爸、妈妈没有结婚,我们并不存在,就算我们存在了,每一分、每一秒都在变化,无常的变化在摧残。就象我们现在用一点智慧,都会发现它只是因缘生的东西,如梦幻泡影,不实在的。而我们的生命非常脆弱,而且很快的就结束。所以,我们慢慢的体会这个假我,是不实在的我。

《涅槃经》中所讲的常、乐、我、净,这个就是今天我们稍微要发挥的题目。我们刚刚讲的这个题目叫做:“我”不属于这个世间。现在讲的《涅槃经》讲的常乐我净,现在要讲:真常、真乐、真我、真净。

什么叫做真正的我?真正的我,就是永恒存在的一颗解脱的心,就是我们所讲的涅槃妙心。

现在来一个字一个字解释一下,佛陀讲的这个常,是对无常讲的,为了让大家早日觉悟。所以佛陀就讲世间是无常的,你要提早觉悟,不管你追求什么,不管你拥有什么,它都一直变化,刹那之间,没有一时,没有一刻不在变化。佛陀为了让我们觉悟,因为从凡夫俗子要转凡成圣的过程。第一,世尊就讲无常,破你一切的执着,这是第一步骤,无常。世尊这个常是对无常讲的,好!那么相是无常的,世尊说:我们的这个真心是常的。这是第二个步骤。

好!如果执着有一个常,那又怕你堕入常见,以为这个常是永恒存在,失去作用,佛陀又告诉我们最后一个,无常是破除执着,常是存在着真心,无常跟常,你统统要放下这个观念。卡在一个常,这个仍然是不对的,因此佛陀讲:那个叫真常。佛陀为什么要一步一步来呢?因为要转凡成圣,转烦恼成菩提,转识成智,这个问题不是那么简单的,没有种种的善巧、语言音声、种种的方便,要把一个人引入佛陀的大寂灭涅槃海,本身就是非常困难的!

一个刚刚初学佛法的人,佛是什么,他连最基本上的定义都不懂,那么在这个修学佛的过程当中,他会一直在文字相里面打转,认为无常、常、或者真常。好!最后佛的境界是什么,万象、万境本一如,性相本来空,没有所谓的无常、常、真常,这个仍然是名相,寂灭如如不动,究竟解脱,这个叫真常。所以不得己的状况之下,还是用真常这个名相,来诠释究竟的第一义谛,这个是不生不灭的境界,非语言、文字、观念所能达到,只好用这样子。这是第一步骤,常。

世尊讲的真乐,涅槃的心性当中拥有真乐。我们今天不是苦,就是乐,这个乐仍然是苦。世尊叫我们:你要好好的冷静的观照一下,我们所拥有的快乐,到底是什么叫做快乐?我们把感官的剌激,追求无常的东西,一直认为这个是快乐,而佛陀(说),这个不是真正的乐,真正的乐是离一切相。换句话说,是不受任何的动摇,情绪不受任何的境界而产生执着,那个是真正究竟寂灭的乐,那个乐才是永恒的。

今天我们快乐一下,明天就失望;今天拥有,明天就失去。所以,我们现在所拥有的乐,执着的乐,我们这个乐是非常短暂的。而佛陀告诉我们:这个不是真正的快乐,真正的快乐,是入于大寂灭涅槃海,那一种时时刻刻,都在享受涅槃的清净妙心,这个就是真乐。

第三个就是所谓的我。刚刚讲的我不属于这个世间,这个就是要稍稍的解释一下。‘我’就是指不生不灭的涅槃妙心,大般若的智慧海,也就是萨婆若的境界,一切种智的境界,这个才是真正的‘我’!而真正的我,是究竟不生不灭的寂灭,它不属于生灭的世间,所以,师父的题目叫作[我]不属于这个世间。就是究竟解脱的真我,绝对不是属于这个生灭的世间;可是它不离生灭的世间,不能离开生灭的世间,而另外去找不生不灭的出世间。

现在用大家比较熟悉的语言,就是用二个角度,落入执着、分别,就判为你是世间人,不是解脱人。一直在情绪的起心变化、动念,就判为你是生灭,因为你摆脱不了生灭,缘起缘灭的假相,你没有拥有真我。可是,你放下了这个假我,放下我执,了悟缘生即空,缘起即空,缘灭仍然是空,了解一切法无生,单刀直入的契入佛的妙心,这个就是出世间。——这样大家比较容易了解。

要做凡夫,是自己的问题;想要解脱变成圣人,仍然是自己的问题。善知识也只能给我们方便、善巧、引导。所以,真正的我,是不属于这个生灭的世间;真正的我,不属于这个缘起缘灭、假相的如梦幻泡影的世间。

最后一个叫做真净。这个净是对不净讲的,无明就会引发贪嗔痴,身口意就不净,而这个真净就没有这种贪嗔痴、无明的东西。除了无明存在,会有贪嗔痴的起灭,变成不净的思想和行为以外,还不能在清净心立一个‘净’,立一个净又变成了不净。所以,真净就是不落入不净,也不立一个清净,才是真正的净。如果说一个修行人,落入说:“我修清净行,我是清净,你是污染的。”这个修行尚可而以,虽然就有志向清净可以,还加入一个净,就变成动念的执着的污染。

现在要讲究竟义了,什么是真常?就是不是无常,也不是常,也不立一个常,叫做真常。什么是真乐?不是苦,因为苦无自性;也不是世间讲的乐,乐也空无自性;放下苦跟乐,也不立一个乐,这个叫做真乐。什么叫做我?不着一个意识型态的假我;也不落入强烈执着的意识型态的我;也不立一个真我,彻底解脱意识型态、观念、不为假相所迷惑,那一念的觉性就是真我。什么叫做真净?不是不净,也不立一个净,在清净心中也不加一个净,不头上安头,那个清净心,本自一如的清净心,就是真净。

一法不立,一尘不染,一丝不挂,那一种性相究竟解脱,叫做真净,这个就是每一个人存在的佛性,叫做《大般涅槃经》的思想。《大般涅槃经》,也许大家没有研究过,听起来有一点吃力,现在我们用大家听得懂的名词来诠释涅槃的意境。刚刚讲的,‘我’不属于这个世间,我们现在来发挥什么是真正的‘我’。

诸位!真正的我,用现在的名词,你要牢牢的记住,就是:一、绝对的独立;二、绝对的平等;三、绝对的自由。

好!这个名词模糊,再加二个字就更清楚,真正的我,“心灵”绝对的独立,“心灵”绝对的平等、绝对的自由,“心灵”绝对的解脱,这个就是真正的我!什么叫真正的我?就是绝对的独立。那么,又为什么叫做绝对的独立呢?所谓绝对的独立,就是独来独往,二六时中不依一物,能所断绝,独立就是没有能所,它一直存在。也就是说:不依六根、六尘、六识,一十八界,宇宙所幻化出来的东西,来影响到我们的心性,我们的心性完全绝对的独立,它不是对立的,见一切相,心性就显发出来,立刻解脱。因为他生活在不依靠任何的假相、不依靠任何的缘起。

所以,慢慢体悟到生命的究竟本质,其实是解脱的,其实是独立的。我们现在没办法活到这种功夫,我们今天不是依靠先生来过活,就是依靠老婆来过活,要不然就是每天企盼儿女长大成人,要不然就是依靠钱,希望有更多的钱,要不然就是依靠明天的荣耀,或者是权势,希望我们的官当得更大。所有众生的心,都没有办法达到究竟绝对的独立,都一定要依靠某一种东西来过日子,因为依靠了某一件东西来过日子,不晓得这种东西是瞬息万变的,而这个瞬息万变的世间,是没办法让你依靠的。

所以,真正的我,是无所依!二六时中,不倚一物。是绝对的独立,绝对的平等。真正的我是绝对的平等,绝对的平等是什么意思?就是悟到每个人的佛性,究竟解脱真正的自我,了解生命缘起缘灭只是假相,美丑、贫富、是非、恩怨,在一个证悟人的圣者的角度来说,是没有任何意义的。你今天来凡夫俗子的这个地方讲是非,在生灭无常的世间的这个众生来讲,他会产生动荡的意义,因为他会执着是非、恩怨、善恶,来到了圣者他的面前,是不具有任何意义的,他也不会听,也不会着,也没有意义。

换句话说,是非恩怨到圣人的心中,它是寂灭的东西,他证悟到一切法无生,究竟平等,你就是要害众生,极恶的众生,法律惩罚你;但是,圣人会原谅你。所以,佛悟到了究竟平等的心性,他不管你长得美、长得丑、富有、贫穷,乃至你是一个残障的人,或者你是一个强壮的人,这个只是生命的一个过程而己,佛陀用究竟绝对平等的心性,看待每一件事情。所以,每一件事情都平等。

真正的我是绝对的自由。六祖讲:【道须通流,何以却滞?】前念不生,后念智慧不灭,就是涅槃,就是绝对的自在。 换句话说,你动到一个执着的念头,心里很不舒服,你的心不自由,你被观念束缚住了。譬如说,这个人你很计厌,你看到他的时候,莫名其妙的一直起心动念,就是恨不得远离他,恨不得刮他一巴掌,恨不得他早死。记得!你的心已经不自由了!或者是他是你老板,你拼命的阿謏奉承,你没有这个实力,想多赚一点钱,是需要靠实力的,但是社会有时很现实,你的心不自由了。你为了达到某一种目的,依靠某一种相上去追求,你失去了自由。这个世间就是这么残酷,把我们绝对的独立、绝对的平等,绝对的心性的自由、绝对的解脱,化成念念的无明的执着,因为我们要活下来,而师父现在讲的,这是佛的境界,佛陀究竟解脱的境界。

诸位要慢慢的调整,你是不是过着独立的生活?你的心性是不是达到了绝对的平等?你的心性是不是绝对的自由,不被烦恼所困住?你今天有没有得到究竟的解脱?如果有,你就拥有真正的‘我’。所以,无上大般涅槃妙心的境界,才是真正的真我;而我们的世间人拥有的,是可怕、一个不净的色身,四大所幻化出来的假我,而且执以为是,而在内心里面,从来就不懂得,歇即是菩提。所以,我们一直惩罚自已,痛苦了自已,我们不懂得佛法,佛法是尊重别人,解脱自我。因此佛法的重点,你一定要解脱自己;而这个解脱自己,不是很困难,如果你肯,你也能够看到生命的究竟之相。

看一朵花,你就了解花,它不是花;看到一棵树你了解,树其实没有真正的树相;看到一座山,慢慢的观照,事实上,也没有一座山;看到一颗星球,事实上,也没有星球可得。《楞伽经》叫我们见一切相,总得把它碎为微尘,见一朵花,把它碎为微尘,你会了解花非花,花不是真正的花;看到一棵树,把它碎为微尘你会发现,树并非真正的树;看到我相、人相、众生相、寿者相,仍然如是观照。见一切相,总知一切法不可得,一切法总是颗粒微尘所构成,缘起缘灭的幻相,不实在的。

所以,【若见诸相非相,即见如来。】如果你见到了种种的相,非相就是空相,若见诸相非相,见到种种的相就是空,即见如来,因为不值得执着。你就会体悟到我们每一个人,这个绝对独立、平等、自由,解脱的如来藏性是什么,涅槃妙心是什么。若见诸相非相,即见如来,就见到了,我们真正的心性。【离一切相,即名诸佛。】为什么要离一切相?因为凡所有相,皆是虚妄,当体即空,不是实在的这个世间。所以学佛,有修没修是别人的事情,而我们一定要修。修什么?修离一切相。

记得!真正悟道的人是寂灭的。这个人对不起我,对我有成见,背后说我是非,我看到他,我装作不知道,没有这回事,我一样对你很好。这个人支持师父,赞叹我,你碰到,我一样对你好,因为你的好坏是你的因果,不关我的事情,我的心性,我必须对我自己负责。

因为真正有功夫的人,他是时时降伏自我。修行要抓到重点!修行抓不到重点,今天来拜拜佛、明天来诵诵经,回去习气照样,贪嗔痴照样。诸位!有念佛跟没念佛一样,有诵经跟没有诵经,答案还是一样,不晓得说佛是模范,我们每念一声佛,就要朝佛的心性前进。学佛的语言、学佛的妙心,学习佛的行为,这个是真正念佛的人。我们不知到这一层的道理,佛法是不二的,我们今天来诵经,经是佛讲的,经典所讲的我们要来调整自己,把心性契入经典。

所以,心性可以转经;不悟的人,经典转你的心性。有一个祖师大德,他的徒弟,说:“师父!一切修行人,修行为什么不能成就呢?”他师父就说:“因为到大殿拜佛的时候,把佛当佛拜。”忘记了自己是佛,修行永远不能成就。心佛众生三无差别的道理,不懂。有人问:“师父!那您到大殿的时候,把佛当什么拜?”他说:“我也把他当佛拜啊!”说:“那跟你刚刚讲的不是一样吗?”“喔!”他说:“那大不一样,我的心就是佛,佛就是我的心,三无差别。”

我们修行不能成就,是因为我们来到大殿把佛当佛拜,就是能所不断。我们不晓得,直下无心便是道,我们就是佛,不知道这一层道理。按照这样讲,我们要不要拜佛?当然要拜佛。在未成道前要求佛加被,当然要继续拜佛。把佛看的很伟大,可不能把自己看得很渺小,把自己看得很渺小,那你这样失去了勇气,你们修到什么时候才能成就呢?你不自己断烦恼,靠佛来断,佛怎么断啊?佛怎么断你的烦恼啊?佛有办法断你的烦恼吗?如果你自己不断,佛怎么来断你的烦恼呢?你把佛的那一颗心,拿来自己用,佛就有办法断你的烦恼。

如果佛的心,我们不拿出来用,诸位!佛念到死、经诵到死,头拜到撞破了,头破血流都没有用!在一个团体里面,谁先挑起事端,那个就不是真正修行人。真正一个团体修行,是入于大寂灭,一切法无诤的。如果我们有意见不同,可以用理性来沟通,为什么用个性来沟通呢?是不是,为什么一定要顺着自己的个性去做事呢?要想明心见性,一定要先改个性。佛性不用,用个性,诸位!修行不能成就,就是这个道理。

真正的‘我’是佛的心,佛的心就是禅的心。所以这个禅,是整个佛教的灵魂。

我们不懂!末法时期,弘扬佛法的人很多,把一个佛的心切成八大宗派,不晓得法法相通。诸位!八大宗派共一个佛心,不能弄错方向,八大宗派都应互相尊重,因为它是不二法门。念佛跟禅,它是一不是二,我们讲的是真正受用的禅,不是枯木禅,不是口头禅,不是那一些啃几个公案,背背几个公案,就认为是懂得佛法的人那一种禅。禅就是佛的心,究竟解脱的心就是禅。所以说,佛心真常妙乐的大我,超越一切世间生灭无常,缘起缘灭之法。因此说,懂得禅的人,就是懂得佛的心。

佛的心是什么?就是超越世间一切表相。换另外一个角度来讲,也就是世间一切相都束缚不了他。怀着一颗宇宙的心,过活我们现象界的每一分每一秒。佛的心就象宇宙一样,不是只有纳百川,无量的宇宙、星球,统统在佛的心里面。诸位!如果我们拥有佛陀的心,了解真正的禅的这个功夫,了解真正的‘我’,你想想看,还会在这个世间,拼老命执着这一点点的观念,拼老命争执得面红耳赤,争得你死我活?而且争的都是没有意义的,会吗?不会的,那么苦从哪里来呢?一句话:困于假相,不能自拔,就是苦不堪言。

譬如说,生了一对儿女,女儿给她学钢琴,儿子给他学画画,或者是珠算,企盼着—到了有一天,这个女儿长大了、儿子长大了,他的父母用心良苦。有一天,哇!女儿交到不良朋友,上网,十七、八岁就交到男朋友了,跑到别人家去睡觉,他的内心里面痛,在家哭,可是,又不晓得怎么办。对不对?那个儿子怎么样子,家里生活过得好好,不要,去流浪,跟那个不三不四的混,混那个小角色,家里有温暧,他就是不要,他就不要父母管。然后这个父母就会很伤心,会很难过,几乎活不下去。——这个就是困于假相!

那我们父母的关怀是不是就放弃了?不!当你己经尽力的时候,尽你的能力的时候,父母亲该做的责任的时候,有时候,儿女的业力不是父母亲所能掌控的。真的!你只能期盼、只能祈祷你的儿女听你的话,将来成就,将来做为一个社会国家有用的人,做为一个善良的人,对这个国家、社会有所奉献,做一个伟人,你只能这样祈祷,只能这样期盼,只能这样期望。但不一定,他有他的业力,他时间到的时候,他会背判你。为什么?你曾经背判过别人。为什么儿女会背判你?你这一辈子当中,难道你没有背判过任何亲朋好友、先生或者是老婆吗?我讲的是两个角度的。

如果我们从小拥有了双重人格,当然我们也曾经背判过别人。换名话说,别人背判我,也就是生命当中会常常发现的事情,它是一直存在的。好!我们困在假相当中,不能自拔,现在我们就要从这个牢狱里面挣脱,你已经尽心、你已经尽力了,就象我一样,我认真弘法利生,好好的栽培这些徒弟,跟这些在家居士,对不对?再来就是看你们的。我没办法代替你们生,没办法代替你们死,也没办法代替你们的苦恼。师父只能把佛陀的心,用善巧方便的语言,灌注到你们的心性当中,你们受益,我很荣幸,你们不受益,那就等待未来的因缘,毕竟结结佛缘,将来你们就会成就。

禅,它是超越肯定跟否定的。意思就是说:当一个大彻悟心性的圣者,不是在你面前,你赞叹他几句,他就会增加什么。我这里常常接到这个e-mail 信件,太多太多人写信来,感恩师父、赞叹师父弘法,他看到了...........在多遥远,今天收到,他在哪里?在苏联的边境,接近俄罗斯,那个地方零下五十度,也来感谢师父。这是他写的信,赞叹。师父的心性不增,你赞叹我,不简单,你懂得赞叹三宝,至少你修了功德、福报,总比造口业好。今天你来否定我,师父的心性也不会减少。所以,一个大修行人,不是因为你的肯定而荣耀;也不是因为你的否定变成一种侮辱,他就失去勇气。没有的!

诸法,法法本来空,没有赞叹、毁谤、批评。法法本空,没有所谓肯定,也没有所谓否定,超越了肯定跟否定。就是懂得禅,这个就是真正的功夫,三昧的功夫!无关于肯定,也无关于否定,全世界的人都否定你,如果是佛陀,那也没关系,佛陀究竟解脱,跟肯定、否定有什么关系?禅就是佛的心,佛的心是生命的基因,佛的心是生命的属性,禅是生命的实相。

先讲第一个,禅是生命的基因。基因就是所谓的DNA,无量劫来,我们的佛性就是一直存在,我们生命的基因,就是一代传一代,一直存在。换句话说,超越一切时空,生命的基因就是佛性。这个基因是一种比喻,跟无形的佛性,用来比喻而已。是比喻说,生命的基因,这基因是DNA,也就是遗传因子。这比喻就是说,佛性,从无量劫来的生命,我们一直存在的,只是你有没有去发现它而已。发现了,你就成佛了!所以,禅是生命的基因。

禅是生命的属性。属性就是佛性,也就是本来具足的意思。生命本来具足之性,就是佛性。所以,禅是生命的属性。

禅是生命的实相。实相有几个具体的观念,在这里要讲给大家听,什么叫做实相?一、既具体又抽象;二、即存在又超越;三、既洒脱又庄严,即无相又无不相。诸法的实相是什么?即具体又抽象。什么叫做具体呢?大悟的人,随境拈来,都是自性的开发,都是自性的展露,处处流露佛性,哪里都是芬芳,哪里都是香气,哪里都是庄严,它是非常具体的,它是很受用的。内心里面有大般若智慧的人,无一时、无一刻不受用,它是非常具体的。可是,它又是很抽象,因为它不是语言、文字,它又不是观念,又不是意识形态,说似一物即不中,除了有证量,如人饮水,冷暖自知,要不然说到死,没有开悟,他不晓得那个是什么东东。

有的人听不懂说:“师父啊!我都听不懂,到底那个是什么东东?为什么既具体又抽象?”不用问那么多了,问这句就是没有开悟。你好好的布置大殿,不用问这么多,听不懂也没有办法,因为他没有悟入那种心境。所以,今天来讲,作为一个佛弟子,自然要向着佛道好好的去体会,总不能念佛不晓得在念什么,诵经也不晓得在诵什么,碰到最重要的开示,就说:“我没空!”那我有什么办法呢?有的众生他是这样子的,你叫他来发心,他会;你叫他来打法器,他也会;你叫他来扫厕所,也没关系;碰到师父开示,就说:“我没空!”这最重要的就停顿了,很可惜!

好,实相既具体又抽象,抽象它是摸不着,没办法。眼睛看不到,耳朵听不到。眼睛看不到,不离眼睛;耳朵听不到,不离耳朵;鼻子嗅不到,不离鼻子;舌头尝不到,但是,不离舌头;身体接触不到,可是,不离触;意攀缘不到,可是,不离意;不是六根、不是六尘、不是六识,但是,就是六根、就是六尘、它就是六识,就是当下!就是你要有正知、有正见、要有正受,那个时刻就是具足,就是具体。

因此,实相就是既具体,又非常抽象。我们常常把佛性观念化,因为它很抽象,它不来不去、不生不灭、不垢不净。你讲,佛性是犹如虚空,他就把它观想一个很大很大的虚空,这样够大了吧!你跟他讲佛性圆满,他就观想一个十五的月亮,还发亮。说:我们佛性是圆满的,他还画一个圆圈,是不是像这样?他不晓得,佛陀讲圆满就是没有无明、没有烦恼、没有执着,叫做圆满。圆满就是处处通,无处不通,没有烦恼,也不立一个菩提。

所以,实相既具体又抽象,实相既存在又超越。存在,因为非幻不灭,我们的佛性是非幻,缘起如幻;可是非幻不灭,真如实相不是幻化的,我们的如来藏性是实在存在的。可是,它是无相。所以,既存在是又超越。佛性就是这样,实相就是这样,禅的心就是既存在又超越。我们必须活在现实的状况之下,活在现实的状况之下,就是存在;我们今天大家都存在这个世间,又超越。我们现在学佛,就在学这个超越,众生只有存在,活在这个现实的世间里面,他没有超越的智慧,所以,跳脱不出来,一直到死!

修行,世间人着于假相,修行人着于什么?着于自己修的法。亲近哪一个师父,就说:“我这个师父是最棒,是最好的。”从此以后,我们就不听别的法师的,不要去亲近别的道场,这个就是可怕的法上的执着。如果拥有佛陀的正知正见,亲近哪一个师父,讲的不是一样吗?怕的是那个上人是邪知邪见,披着袈裟,讲的是邪知邪见、恶法、恶知见,可怕的是这个!实相是既存在又超越的东西,世间人只有存在在现实,可是,超越不了;修学佛道的人也没办法超越,没办法超越就是他所学习的法,卡住自己的观念。记得!佛陀讲:【法尚应舍,何况非法?】连佛陀所讲的法,那个观念统统要放,那个才是正法。何况非法?何况不能解脱的法?

实相是既洒脱又庄严,内心洒脱,外相庄严。内心洒脱是什么?永远无诤,也不去看众生的过失,若真修行人,不见他人过,他内心里面早就洒脱得不得了。无知是你的事情,不关我的事情,圣人只能怜愍众生、可怜众生,圣人的心,早就洒脱、自在。他又庄严,就是不坏事相,所以,在座诸位,我们能够说,一个佛弟子可以蓬头垢面吗?头发象爆炸一样,可以这样子那么严重吗?还庞客族!头发都快长头虱了还不洗,这样叫做修行人吗?不是的!修行人外相庄严,统统按部就班来,什么时空就必须穿什么礼服。你不是比丘,我只有这一件黄色的衣服,再怎么妆扮都是这一件,所以我没得选择,我是进入绝对的状态,手拿来就穿。因为没有花花绿绿的东西,就是黄色的。

在家居士,该平淡朴实的时候,就平淡朴实;如果你经济不错,要进入特殊的庄严的时候,还是要拥有几套漂亮的衣服。这是真的!毕竟时空不一样,内心解脱,既洒脱又庄严,这个才是佛法。时空不一样,不能说,在家居士来这里,像有的女众来这里,看她这个脸快往生了,穿在家服装,也不修边幅,也不稍微说简单整理一下。说:“居士!你为什么穿这样子?你的脸为什么没有气色呢?”她就跟师父讲:“哎呀!师父!您不是讲这个修行人不要执着这个吗?”我说:“喔!你弄错了,我讲的不执着,是不坏事相的不执着。”来到讲堂,今天是义工大会,诸位!也得稍微妆扮一下,简单的,这是礼貌。但是,也不能妆扮得太过分,来了,裙子穿得那么短,短到拜佛下去,后面比丘统统一片倒,那怎么可以穿这样子呢?穿这样子,就过份了。

好了!我们有洒脱又庄严,也不是太浮华,但是,也不太夸张,也很受用,也很庄严,因此实相就是既洒脱又庄严。实相就是无相无不相,什么叫做无相?诸法空无自性,凡所有相,都是空相,叫做无相。无不相,不坏缘起。无相就是性空,无不相就是缘起,不坏缘起,缘起就是性空,性空就是缘起,缘起性空同时,叫做实相。

世间人都是依常识,和五官感觉在享受这个世间。为什么?因为他没有依靠、没有学佛、没有听经、没有闻法,所以,只有靠这个感官来享受。譬如说看看电影啦!世间人不学佛,还真的不晓得要做什么呢?租了一大堆的DVD来,从早上看,因为不晓得做什么!台风天,就从早上一直看,一边看,泡面一直吃;看电视报告新闻,再看;再玩那个什么?电动玩具、线上游戏,玩这个网络,玩到几乎不能自拔。因为不晓得无常就迫在后面,不晓得要赶快念佛。因此世间人只能依五官刺激,还有依常识。常识就是后天所读的这个书本,所加进去的观念。

诸位!修行跟不修行差很多。举个例子,如果一个世间的人,读到博士,跟师父同样,他没有受佛法的训练,你去骂这个博士说:“你笨蛋、你无知!”他立刻发怒。因为他接受的是后天的知识的培养,这个是常识,这个常识、语言、文字,他执着以为实在的东西,因此他用自己的观念雕塑成自己的人格的时候,那一种强烈的自尊心、优越感跟保护主义,会使他自己很脆弱,愈读书就愈执着,就愈想保护自己,就愈脆弱!那跟师父,我受过佛陀的训练的时候,你骂我笨蛋、无知,我一点都不会生气的,为什么?无知是一个假相的名词,你骂我无知,我就真的无知吗?是你无知,还是我无知呢?你骂我无知,我就变成无知了吗?所以,你修行,你悟道了,人家骂你什么,笨蛋、无知,就是这样,很洒脱:“喔,是是,你骂,这是你的事情,不关我的事情。”所以,一个世间人跟一个出世间人,生活的世界是完全不同,小事情足以让这个博士烦恼、痛苦;大事情也不足以让这个修行人痛苦和烦恼。

前一阵子一个硕士,念到硕士了,他女朋友只有提出分手,当时去砍她三十几刀,最后就跳楼自杀。你看,书读多少了?小学、初中、高中、大学、研究所,念到硕士要博士班了,你想想看!所以,世间不究竟,就是这个道理。书读很多,由语言、文字、意识形态,所建立的观念、人生观,是非常脆弱的;由我们的本性、本能,存在的般若智慧,所建立的解脱思想、体系,它是非常超越跟解脱的。同样的一个人,所过的生命观是完全不同的。