净土法门不可不修

【原文】

人初未尝死。而死之名,乃自此身体上得之。何则?以神之来而托于此,其形由是而长,故谓之生。以神之去而离于此,其形由是而坏,故谓之死。是神者,我也。形者,我所舍也。我有去来,故舍有成坏。然则生者,非生也。以神之来而形成耳。死者,非死也。以神之去而形坏耳。世之人不识其神,徒见其形。乃悦生而恶死,可不为悲乎?

且神之来也,何自而来哉?盖随业缘而来。神之去也,何自而去哉?盖随业缘而去。业缘者何哉?其所作者人间之业,神则随之而生于人间。所作者天上之业,神则随之而生于天上。若作阿修罗之业,神则随之生于阿修罗。若作三恶道之业,神则随之生于三恶道。是轮回六趣,无有出期。然则神者,自无始以来,投胎易壳,不得久留于一所。

所以然者何哉?以吾所造之业,非久而不尽者,故神之舍于业也。业尽则形坏,形坏则神无所舍,又随吾今世所造之业而往矣。譬如人造屋宇,必居其中;人造饮食,必享其味。故造如是业,必受如是之报。盖自然之理也。然则吾今世所为,岂可以不慎哉?欲直脱轮回,永离苦恼者,无如西方净土。故不可以不修也。

【演莲法师译文】

人从来就不曾死过。“死”这个名词,是由这个身体上得来的。为什么呢?因为有神识来附托在这个身体上,这个身体才能生成,所以就称之为“生”。一旦神识离开这个身体,这个身体就会朽坏,所以称之为“死”。因此,这个神识,才可以勉强称为“我”,而形体,只能说是“我”所停留的客舍。当我要来住的时候,客舍为我而形成,当我离去时,客舍随之朽坏。

因此说,生,并非真的有生,只是神识来附托,故有身体形成。死,也并非真的死了,只因神识离开了,身体随之而坏。世间人不知神识的来去,只看到身体的成坏,所以欢喜生而讨厌死。这不是很可悲吗?

进一步说,神识来时,究竟从何而来?很简单,随业缘而来。神识之去,究竟从何而去呢?随业缘而去。业缘又是什么呢?就是各人所造作的善业和恶业。如果所作的是符合人间的善业,神识就随之而投生于人间。所作的是符合天上的善业,神识就随之而生于天上。如果所作的是属于阿修罗的业,神识就随之而投生于阿修罗。若所作的是属于三恶道的业,神识就随之而生于三恶道。由此轮回六道,无有出期。

然而,这个神识从无始以来,不断投胎换形,却从来不曾久留一处。为什么呢?因为我们每一生中所造的业,不可能久长到没有尽期,所以神识停留在某一形体上,一旦业尽了。形体也就坏了。形体坏后,神识无可依附,就又随着我们这一世所造的业缘而去了。譬如人造了房屋,必居其中,人造饮食,必享其味。

所以,造什么样的业缘,必受什么样的果报。这是极自然的道理。因此,我们对于这一世的所作所为,岂可不慎之又慎呢?要想摆脱轮回,永离苦恼,什么方式都不如念佛求生西方净土,所以净土法门不可不修啊!

龙舒净土文卷第三 普劝修持三