非常感谢净慧大和尚给了我这个机会与大家结法缘。实际上,学佛有赵州禅师说的“吃茶去”一句话就够了,吃茶以后就行脚,明白了道理就去实践,把握自己的心。由于是生活禅,我们把它放在生活中去阐述,使它更有生命力与说服力,其实到最后还是一句“吃茶去”。

佛教是什么

有人说佛教是教育,有人说佛教是文化,也有人说佛教是哲学;事实上,佛教只是佛教,而不是故弄玄虚什么的,很多只是方便说法而已。当年赵朴初会长提倡佛教是文化,是由于当时人们不了解佛教,他试图通过大家对文化的认同来弘扬佛法,一般人都认为中国文化与佛教是密不可分的。从某种角度看,佛教的确是一种教育,佛教也是哲学,它是探讨人生的世界观。而佛教就是佛教,不能是别的,一旦是别的,就会混淆,就会本末倒置。为了正本清源,我们必须说佛教就是佛教,而不是别的什么。至于民间有很多信仰,如跳大神、弄鬼与气功等,也自称是佛教,我们敢肯定地说那不是,有人一定要说是,就是在浑水摸鱼。有的算命,目的是为了经济效益,是发现了市场可观而投其所好,而不是为了随缘,这与佛教没有关系。如果说关系,那只能是佛教与非佛教的东西比较 之后,显见佛教更有说服力。

尽管学佛的人心态是各不相同的,有人喜欢升官,有人喜欢发财,有人为了长寿,但佛教并不 以此为归属,佛教的归属必须是放下,因为世间的一切都是无常的,拥有的还会失去,不会永久, 所以我们不要执著,执著对我们的生命是一种浪费。佛教并不是让我们放弃一切东西,而是让我们 在内心里放下执著而已。佛是觉者,是有智慧的人,学佛是为了得般若智慧。佛字,左边是个人,指所有的人都可学佛; 右边是个弗字,是否定的意思,作为一个人必须否定常人的价值观念,才有可能成佛。学佛是容易 的,成佛是艰难的。正由于此,佛教讲我们只有一柄剑,那就是智慧之剑;只有一个敌人,那就是 无明,学是要用智慧之剑去斩无明之敌。

我们总认为有一个我,有一个敌人,有一把兵刃、武器,我们精疲力竭地与烦恼、无明的敌人在战斗。直到有一天,我们突然发现面前的敌人不存在,我也不存在,手中那把长剑也不存在,我们就开悟了,我们就成佛了,但这非常艰难!因此,佛告诉我们,学佛必须要融入我们的血肉,要化解烦恼,解决问题,否则,学佛就是招牌,就没有说服力。 现实佛教的迷茫 佛教看起来是比较兴盛的,但在这兴盛的情况下,并没有解决人们思维观念原本固有的价值,人们还是按照原来的价值观念来学佛。所以,有人在学佛后又跑走了,是由于觉得成佛的速度太慢,得到的利益较小,迟迟没有神通,就去学气功,找“大师”去了。我在北京就见到了一位,他讲他请了尊佛像,在法源寺和雍和宫开过光,也在白云观开过光,然后又去找L-H-Z开了光。我们很容易冲动,也很容易冷却,要肯定就完全肯定,要否定又完全否定。佛教的迷茫是由于我们对佛教原则的维护并不到位,否则,佛教就不是今天的表现形式。尽管说有体制和各种因缘上的问题导致佛教的今天,但是我们自身的努力也是没有到位的。像夏令营这种存在的形式又有几家?实不多见。

由于不多见,人们了解佛教的窗口只是道听途说,所以,宁可认同L-H-Z。现在佛教面临三大挑战。一是疯子,胡说八道,什么有市场,他就说什么,比如狂禅,呵佛骂祖等。曾有一位女居士在她的先生陪同下去找我,那先生说她学佛走火入魔了。她一进屋,就把眼睛闭上,我叫她睁开,她回答:我闭上就是睁开。我叫她喝水,她说:我不喝水就是喝水。我又问她:你上厕所到底去哪个厕所?她马上说:我去女厕所。我问她为什么没有胆量去男厕所,结果她冷静了下来,毕竟她是有知识的,后来也喝水了,也睁开眼,最终她改变了自己,不再做疯子。疯子很可怕,自己受了污染,还要污染别人。二是骗子,是别有用心的人。L-H-Z讲他是在转法 轮,法 轮没有错,但他把法 轮安到别人的肚子里去了。佛教讲的法 轮是一种比喻,那是印度古代的一种武器,是不能安在肚子里的。而且气沉丹田,腹式呼吸本来就治病,不用安什么法 轮,有人认为是L-H-Z的功劳,那就上当受骗了。你讲他师父骗了他,他很不服气。

我1998年在法源寺讲经时,有人胆战心惊地劝我千万不要得罪他们,我讲是他们伤害我们佛教。如果他伤害的是我个人,我可以大度些。骗子在篡改佛教时,没有人明白,所以他成功了,他利用了绝大多数人对佛教的无知。L-H-Z讲过,如来有大如来、小如来,他这样说是很荒唐的。佛是平等的,只有佛才是绝对的平等,从来没有阿弥陀佛大、释迦牟尼佛小这样的说法。他还讲,有些小佛为了看我、拜我,爬呀爬呀,结果摔死了很多佛。这么愚蠢的慌言还会有人信!他告诉别人,目前气功界,只有他有法身,有四个法身。佛经讲法身遍一切处,只要空性在就有法身,只要与空性相应,就能证得法身。最简单的知识,没有人知道,不能识别假冒伪劣,

我们就经常上当受骗。也有人反问我:你讲的也不错,但学L-H-Z大 法的人里有博士、硕士、教师、大学生,哪个不行?我讲他们在某个方面可能是优秀的,但在佛教方面是文盲。我不是贬低他们,确实是由于这几年来,佛教常识在社会上根本没有人知道,多数人对L-H-Z讲的是什么,对气功的内涵根本就不清楚。

三是有的人知道但不说。不敢讲,不能说,这就是佛教的现实,不讲永远会混沌。当然不能说有不能说的道理,但不说就会被通吃。实际是不说会得到很多好处,说了就会得罪人,伤害人。我对任何人都没意见,佛法就是这样,我必须如实道来,不如实道来还是佛法吗?我们讲话必须对佛教负责,面对佛教徒,你必须给他一个佛教的知见,而不能没有原则地、和稀泥地说三教都一样。三教是不能合一的,只有通达了空性的人,才能看到一切都是平等的,不能笼统地对众生讲,否则会误导的,平等是性,不是相。佛法在破外道时,是在破见,而不是在破法,不能说黑是白、男是女,黑白不可以颠倒,但不执著是可以的。

为什么要转变思维观念

不解决问题,学佛没有意义。有的人没能持之以恒,是由于学佛没有受益,没有改变自己,渴望得到的东西没有实现。有个例子,在一个庙里,有一位发心在客堂收布施的老人家,他总是告诉别人,要舍得舍得,舍一得万,这对一个不了解佛教的人来讲会造成误解的。其中有个人在旁边开始盘算,这比在银行利息高,一咬牙就把二十万给捐了出来,然后坐在家里等待舍一得万。过了一段时间一看,什么也没有得到,结果急了,跑庙里来要钱,弄得狼狈不堪,非常可怕。由于他不了解佛教,这样来做就是迷信,这种观念必须转变。

舍一得万没有错,那是你成佛的资粮,所谓福报当然也是有的,但应该让种子因缘成熟,不能说把种子刚种下就要收获。要解决问题,必须认清楚事物的真相、实相。《金刚经》讲,所谓实相以无相为相,破除了虚妄的相就是真实的相。有个很能说明问题的故事,在印度有个小国,一位宰相经常唱所有的人包括国王都是瞎子。国王看不惯,正要发作的时候,那位宰相表演了一幕戏。他用一块布围在头上,旁边的大臣们就讲宰相戴了顶帽子;他把布解下来围在腰间和腿上,大臣们就讲宰相穿了个裙子;他又把布解下来围在脖子上,大臣们又讲宰相带了条围巾。实际上没有帽子、裙子、围巾,只是一块布,这块布就是实相。当时,很多人由此而开悟。宰相唱的所有人包括国王,实际上的确是瞎子。

我们著相,我们著相太久,不知道不著相会怎么办,会惶恐,会无所适从;如果我们不著相,就会有因缘和机会成佛。去年我遇到这样一件事,极乐寺传戒,雨过天睛,外面天上飘着白云,有几位居士大喊:观音菩萨!观音菩萨!当时,我在屋里看书,听到有个小孩对他的奶奶说看不见,他奶奶告诉他:哪能和真的一样。佛教的迷信就是这样制造出来的。在法源寺,很多居士在客堂里聊天,突然跑出去,看到天上喷气式飞机拉的线像卍字,就大喊大叫:吉祥啊!吉祥啊!我告诉他们是飞机刚过去。我觉得这么说打扰了人家的兴趣,心里很不忍,但我必须告诉他们这是瞎闹。如果我们不努力改变自己的观念,单纯从表面上学佛,已经非常危险了。所以佛教必须面对现实,解决现实的问题。

无相就是实相。有首歌叫“一无所有”,其实我们都是一无所有,如果你没有这种感觉就不是佛教徒,我们每时每刻都是一无所有,什么也没有。曾经有过,那是曾经,一切都是曾经,都在过去,如果你不愿意告别,就只好轮回,愿意告别,就是解脱。佛教不考虑过去,也不考虑未来,绝对活在当下,活在当下才有机会。  

有很多佛教徒不愿意活在当下,愿意活在过去,老琢磨自己是什么来历,到处讨封,反正自己不知道。别人说出他的来历好,他就很得意,很多人还很羡慕,也到处讨封。曾经有个人来问我他是什么变的,我反问他:你自己不知道吗?他说真的不知道。我想不知道就好办了,于是就一本正经地告诉他是驴变的,他很不高兴。我又讲他前一世是在庙里干活的毛驴,干完活就拴在树上,听了不少出家人念的经,种了些福田,这一生转为人身,他又高兴了起来,还很激动。最后,我很严肃地告诉他:我是骗他的。他立刻急了,说出家人不能这么干,我问他骗他什么了,他没扔钱,也没失去名誉,我只不过提醒他以后别再上当而已。

我们很多人走的就是这条路,而且还不后悔。去年,我抓了位假活佛,后来公安局又把他放了,就由于他有钱。他骗了北京几个女大学生不少钱,还说跟其中一个有几十年的夫妻缘分,结果被我识破了。一个人的观念一旦定型之后,改变起来是很艰难的。我和他师父做了十多个小时的工作,从始至终他一言不发。他胆子真不小,拿着从五明佛学院弄来的舍利,每粒卖两千元。抓到他时,口袋里大大小小的瓶子里装的都是舍利,问他是真的还是假的,他说都是骗人的。末了他说要谢谢我,要不这戏没法结束。我发现再好的刀伤药,不如不受伤,一旦受伤很难痊愈。

我们往往不愿意承认自己一无所有,不甘寂寞就开始弄故事。猴子没有事喜欢上窜下跳,有一天看到水里还有个月亮,就一个搭着一个去捞,水中捞月,月亮没捞起来,结果树枝给弄断了,全部掉进水里淹死了。这就是著相,认假为真,因此堕落轮回,我们就像这群猴子。大家都知道瞎子摸象的故事,五个瞎子摸象,肯定是断章取义,摸到牙的就说大象长得像棍子,摸到耳朵的说像蒲扇,摸到身体的说像墙壁,摸到尾巴的说像绳子,摸到腿的说像柱子。最后各不相让,谁也不买谁的帐,导致相互残杀。带红眼镜的说世界是红的,带绿眼镜的说世界是绿的,实际上既没有红的也没有绿的,什么颜色也没有。

一听说是空的,就以为什么都没有;一说有,就以为是永远的有。有人引经据典说西方极乐世界没有,没有我念什么?于是就跑掉了。这种没有是断灭空,拿断见的观念说西方极乐世界没有,这是非常可怕的。永嘉禅师在《证道歌》里讲:“断灭空,拨因果,莽莽荡荡招殃祸。”你怕淹死,但投到火里也是死。执著有的人是可怕的,执著空的人更可怕。佛教讲的空性不是断灭空,而是正知见。佛教讲宁可破戒,不可破见。没有正知见的人生,真的是没有意义的。台湾只有2300万人,却有20万人自愿捐献骨髓;大陆有十几亿人,只有二万人愿意捐献。这个反差太悬殊了。我们自称是佛教徒,面对现实,却很胆怯、圆滑,这很悲哀,我们应该反省。要把佛法落到实处,而不是落到虚处。

有个老故事讲,一对新婚男女感情很好,为了表示庆祝,打开了装酒的坛子。女的看到酒坛子里的形象后,马上翻脸,质问男的怎么可以背着她找一个女的,男的说没有啊!男的往酒坛里一看,反过来质问女的怎么可以背着他找一个男的。两人为此各不相让,就去找了个外道来评理,外道一看酒坛,就责怪他们不应该先去找别的师父来。此时,来了个理性的出家人,一杖打碎了酒坛,结果什么也没有。我们确实就活在这样的幻相之中,还自以为幻相是真的,这样永远不能解脱。如果我们能认识到自己的身体是幻相,不是真的,我们就可以随时随地做出牺牲与奉献,这种奉献是真的全心全意为人民服务,这便是菩萨行。反观现实中的人,常常用对佛教的错误理解来处理一些事情。

有一天,我接待了一位居士,他告诉我有个人在家里用米、点心养老鼠,认为这是在修菩萨行,而且每天还要给老鼠磕头。有一天,他觉得功夫到家了,想和老鼠的关系靠近些,就用手去碰老鼠,结果老鼠咬了他一口,他傻了,赶快上医院去了。居士问我:那个人的做法对不对?当这种事情出现时,别人指责佛教是迷信,我能觉得委曲吗?这种现象的存在让我伤感,我真不知道怎么去回答他。

我们可以做一个假设的实例。我们把一尊佛像供在上面,是用金子造的;茶杯也是金子造的,我们用茶杯喝茶;下面还有个尿壶,它也是用金子造的。佛教徒会拜那尊佛像,也会使用茶杯,但对尿壶一定认为很脏,但这三者之间有区别吗?从理上讲,它们都是金子造的,没有佛像,没有茶杯,没有尿壶;但在事相上,你可以去拜佛,可以利用茶杯和尿壶,但绝不可以去拜尿壶。你不要以为理上是平等的,就可以去拜尿壶。因为你要恒顺众生,如果你拜了,众生就会更加颠倒。如果你是开悟了的,已经不著相,你依然可以供佛像,不着相不同于不面对它,不著相是面对它更坦然。如果你不敢面对它,只能说你执著一个无相,还是错误的。今天的佛教徒,常常容易走极端,不是空,就是有,其实空与有是平等的。

《心经》讲:“空即是色,色即是空。”同时要注意恒顺众生,当众生还接受不了时,就有可能产生误导作用,这也是一种悲心。观念是要通过一步一步地改变,不可用猛药。所以,知见不正,是非常麻烦的,结果很可怕。要认识到实相,要与真相相应,不与假相相应,才有智慧,才能得到自在与解脱。首先要对生死观念发生转变,所有的人都喜欢长寿,都惧怕死亡,所谓好死不如赖活,这是由于不知道死了会去什么地方。我有一次讲经时,引用了孔子的一句“朝闻道,夕死可也”,几个老人家听了不高兴,还派代表向我抗议,说我这么讲,他们就不应该活着。我很尴尬,向他们解释:我不是让他们去死,而是叫他们别怕死。但也不要怕活着,怕活着麻烦,怕活着也是一种执著。法是远离两边的事,不执著生,也别执著死,更何况生死本来是平等的。有生死才有轮回,我们要透视生死,但有人就是不相信轮回。我们可以做个假设,你躺在床上睡觉,做很多很多梦,一会儿去南京、一会儿去北京,而站在你旁边的人不能知道你梦中的故事。轮回就是这样的感觉,各人有各人的因缘,大家的轮回是难以知道的,佛教讲这个轮回是梦,如果认为是真实就是执著,睁开眼睛,的确是梦幻。

认识到这一点,才能解脱,否则永远不能解脱的。有一位禅师带着弟子去一个死了人的家里,他敲着死人的棺材,问他的弟子:“生耶?死耶?”弟子很聪明地答:“不可道也,不可道也。”因为当你说生,他现在已经闭上了眼睛;如说他死,他已经去投生了,阿赖耶识永远存在。有人总认为阿赖耶识是灵魂,如果是,那么人永远是人,狗永远是狗,就不用耽心自己轮回。自己认假为真的时候,就会贪、嗔、痴,就会造业。造业就会如是因如是果。现实生活中已很明显,烦恼的时候就如身处地狱,想不开时就如同畜生,聪明的时候就是解脱,就这么简单,但很多人就是不相信地狱。信仰是不可强求的,来了我不拒绝,走了我不挽留,到处抓人去度,这是在攀缘,不合适,别人也不买帐。众生来了把他推出去是不负责任,作为出家人,度众生是天然的职责,在利他中也同时是在自利。

我们的生命是无常的,但我们对无常的感受比较迟钝。就像看电影,画面的间隙仅二十四分之 一秒,眼睛根本没办法透视是一段段连续的假象,还自以为是真的,一会儿哭,一会儿笑,我们上当了,自己觉得非常有趣,日子过得非常快活。正是由于认识不到无常,故在无常中陶醉。有个故事,国王要惩罚一个罪犯,让一头喝醉酒的大象去追罪犯。大象喝醉酒后会发疯地追人,直到追上后用脚踏烂为止。罪犯为了求生,本能地拼命逃跑,不幸掉到了枯井里。井壁上正好有一条树藤,他就使劲抓住,此时,井下面有条毒龙要把他吞食,一黑一白两只老鼠正在咬噬着树藤,井壁还有五条毒蛇窥视着罪犯的身体,醉象在井口边继续吼叫着,生命危在旦夕。罪犯突然看到井上有棵树,树上有窝蜂巢,蜂蜜正一滴滴往下掉,犯人张开嘴,觉得非常美味,很享受,很陶醉,所有的恐惧都忘掉了。此事就比喻我们人生,醉象好比无常一直在跟着我们,我们一出生就开始倒计时,无常一直在紧紧追着我们;井下的毒龙是三恶道,一不小心就会掉进去;井边的五条毒蛇是五蕴,是我们的身体;那根藤是我们的命根,是我们的意识,我们躺着睡觉时,之所以是活人不是死人,是由于我们有意根紧紧抓着身体;两只老鼠好比日月,白天黑夜;蜂巢里掉出的蜜滴好比五欲之乐。其实我们每个人都活在这种无常里,随时随地可能堕入三恶道中,但我们还觉得五欲之乐是很美的。

认识了生命的真相就一定乐不起来,应该想办法赶紧解脱,这是最关键的,也是当务之急。在《华严经》里有句偈子:“心如工画师,画种种五蕴,世间及诸法,无往而不适。”这就告诉我们,主动权在自己,我们想作佛就能作佛,想作魔也可以,随你怎么耕耘,就怎么收获。南岳怀让禅师提倡是心是佛、是心作佛;也可以说是心是魔、是心作魔。有的人自己着魔还不知道,尽管也可以说魔即是佛,如果你感觉不到两者之间都没有自性的话,那么魔就是魔,佛就是佛,两者之间是有分别的,这与分别心是不一样的。当然,这也产生于分别心,如果没有分别心,我们就不知道什么是好的、什么是坏的。实际在佛的境界之中是没有好的,也没有坏的,因为好坏是我们制造出来的。所以我们不必执著自己长得英俊、丑陋,这与学佛没有关系,如果你一直耿耿于怀,恰恰成了学佛的障碍。

在《醒世因缘》中有段话讲:“莫说人间没鬼神,鬼神自古人间有。”鬼神确实是有,我出家前住的院子里,有个人就能看见鬼,结果他活得特别痛苦,而看不见的人则很快乐。如果没有智慧,看到了就成了业障,就会与之相应。“鬼神不在半空中,鬼神只在汝身行。”鬼神是我们自己造出来的。“良心与鬼相兴衰,良心没有招鬼来。”有了良心,鬼就不存在。“若还信得自家心, 哪有鬼来开得口。”有些人老是自己吓唬自己,也被别人吓唬。我认识一位居士,曾被别人蒙骗了好几年,有那么几个人看他有些钱,就说他家的猫、狗及他的孩子都不是平常的,讲狗是哼哈二将,说猫是天猫,孩子是善财童子变的,这分明是在捣鬼,而他还配合得很好,几年来贡献了那几个人很多钱财,这要怨他自己没有智慧。

我还认识一位大干部,去算卦,人家蒙他说三月之内有车祸,他很害怕,我告诉他如相信我的话,就没有车祸,他说他相信,我就告诉他去流通处请尊观音菩萨带走,如还不放心,随时随地念念,结果已经五、六年了,也没出现车祸。一个人算卦有车祸,就会老琢磨,一心一意琢磨车祸,当然就有车祸,是自己制造出来的,而不是别人给的。所以每个人必须把握自己的心,如把握不住,可能真要倒霉,别人会乘虚而入。

还有一个故事,也能说明这个问题。有位画家想画耶稣,耶稣是很漂亮、伟岸的,他便去找了位模特,画出来后,大家都认为漂亮,尤其是相信基督教的人更加赞叹。过了几年后,他觉得画耶稣是不够的,还要去画魔鬼撒旦,丑模特却很难找到,有人建议去监狱里找,找来找去,终于找到一位,画着画着,模特哭了,画家很奇怪,说:我并没打算不给你钱。模特告诉画家,几年前画耶稣的模特也是他,正是上次当模特的钱惹了祸,他有了钱,就吃喝玩乐,钱花光了,便去杀人抢劫,于是进了监狱。可见,心改变了人的相貌,也许某人长得并不漂亮,但如果心地善良,或许能弥补些不足,即便长得丑陋,那也不必在意,不在意反而很自在。因此,想长得漂亮点,得多做些好事,多改变一下自己的执著。

我们身体的健康与我们的情绪有直接的关系,如果很执著,斤斤计较,这样的人容易得病,爱生气的人得病更历害。有人认为执著是爱憎分明,我们是应该有原则,但与爱憎分明而伤害自己是不一样的。学佛的第一步是要学会爱惜自己,不要摧残伤害自己,老指责别人错了,但受伤的往往是自己,我们经常做傻事,尽管傻,还理直气壮,所以要改变这种心态与观念是非常重要的。佛教徒应该活得自在,活得法喜充满,因为你看到了现象中一切都不是真实的,没有理由去计较。当我们在火葬场中,看到的是男女老少、高官百姓结果都一样,非常的公平,明白这个道理,就应该放下。放下,但不应该放弃应尽的责任,如放弃了责任,就不是佛教徒,是在为自己堕落找借口,找一个非常漂亮的台阶。一个人想吃肉,这时告诉别人:“酒肉穿肠过,佛祖心中留。”谁能知道你心里有没有佛。所以佛法不落在实处,可能就是漂亮的说词,没有任何意义。

面对生活的现实,我们真正感受到实物的真相之后,你会发现自己会左右逢源,而不会左右为难。蚊子、苍蝇可不可打死,没有标准,以慈悲做此事是对的,而以嗔恨心去做,即使你不打死,也是错的,你恨它影响你。但是,我们很少有慈悲心,仅仅只是一种非常漂亮的借口,所以要好好地给自己定位,然后选择应该做的方法,心的改变正是我们命运的改变。鱼认为水是它的家,人认为是生存的源泉,感觉是不一样的,而恶鬼感觉是脓血,非常可怕,这都是由于受业力的支配,不想这么认为也不行。人看到狗吃粪便会觉得脏,狗却觉得是美味,业力不一样,你有权力认为它脏,它有权力认为美味,要改变狗是非常艰难的,所以首先要改变自己。

受菩萨戒时有这样的说法,见到动物,内心应该观想:“汝是畜生,汝发菩提心。”最初读到此处时,我不明白动物怎么发菩提心,后来才知道由于自己心念的改变,而积累了成佛的资粮,动物能不能发菩提心已不重要了,这是一个下手处。有位哲学家讲:“心情改变,你的态度就跟着改变。”生活常常是这样的,那些像变色龙的人就是一个很好的例子,如果那条狗是当官家的,他对它就非常尊重;如果那是条野狗,他的态度马上就变了。心若改变,态度就跟着改变;性格改变,人生跟着改变。

我们都知道现实社会很麻烦,有这么一个故事:一只猫和一只老虎在森林边相遇了,都非常瘦,老虎对猫讲:现在老鼠这么多,你不致于饿成这样子吧!猫感慨地说:现在的鼠辈都成精了,我哪敢吃。猫反问老虎:你可是吃人的,人口发展那么快,你怎么也会饿成这样子?老虎讲:现在哪个人像人啊!其实这不是抱怨,这是事实,如果人的欲望膨胀,道德伦理不能维持着,人类社会便会自取灭亡。现在生态环境多么糟糕,大家要共同维持这个环境,尽管有人呼吁,但力量是微不足道的。把自己的房间布置得非常好,外面没人管,非常自私自利,只能导致自己轮回,而且以为暂时得到就会永远得到,这种心态不改变是非常可怕的。

在顺境中感恩,在逆境中依旧心存喜乐。佛法告诉我们过去的已经过去,凡是发现的一切都已经过去,我们之所以不让它过去,是由于我们的无明,我们的无明执著不让它过去,所以我们活在过去,而不是当下。我们又往往活在未来,胡思乱想老琢磨未来比现在好、比过去好,这可能吗?佛教讲把我们心态的每一刹那都活在当下,我们没有时间回头,没有时间思考痛苦是什么滋味。观念改变,一切就改变,而且是活在一种智慧之中,这就是智慧之见。智慧之见并不是一个有形的见,因为空性肯定是一个无形的,像今天破外道、立起佛教的正知见,其实是没有一个实在的东西。按普通人的价值观念可能是有实在的东西,认为存在是永恒不变的,但事实并不是这样。比如一个男人作儿子是定法的话,则永远当不了父亲,事实是即可作父亲、也可作丈夫、孙子等等,一个人可以充当很多角色。只能充当一个角色,会被束缚住,我们应该是自在的,我们之所以不自在,是由于自己的愚昧导致的。

回向

人们经常回向,但不知道回向是何意,回向就是调转一个方向。现代的佛教太形式化了,如果我们不能真正改变自己的心态,不能改变自己的观念,那是非常危险的。一个演戏的人站在舞台上,一会儿演张飞,一会儿演李逵,但他既不是张飞也不是李逵,但我们往往相信是,我们会对戏台上的各种角色认真。当师父以特定的方式告诉你不要认真,那是假的,而这时你的情绪会很激动,可能会跟师父争吵起来,你最后抱怨佛教是消极的。所以佛教要求回向,回过头来看,一路执著下去肯定是轮回。如果回过头来看,就会像赵州禅法一样——万语千言无非吃茶去。一句“吃茶去”就够了,“吃茶去”就是前面提到的那块布,就是空性,结果就只是行脚,知道该如何锻炼自己的心性,让足下的每一步都能与“吃茶”相应。

回向是非常艰难的,回向不外乎五种,首先是回事向理。明白“吃茶去”是什么意思,把“吃茶去”放在生活中试试,坦坦然然保任“吃茶去”,如能保任就已解脱自在了。如果把佛法放在生活中,你觉得佛法是佛法,生活是生活,该烦恼的还是烦恼,依然保持习气毛病,佛法就没有生命力了。如果真的能改变自己,能让佛法空性的理放在生活中,依然是空性,但你确实能对生活负责,而且也很随缘,这就很难得。随缘并不是随便,如让卫生间也改变了,改变了男女性别是不可以的。回事向理给我们提出挑战,就是一定要把佛法落实到生活中去。这就是生活禅的内涵,也就是龙树菩萨讲的“不得世俗谛,不得第一义”。当我们有了抵抗力之后,可以在现实生活中磨炼陶冶自己,让现实生活都回归佛法,那时我们就会发现,现实生活并不可怕,而是最好的锻炼。《维摩诘所说经》讲“火中生红莲,难能而可贵”,现实生活中是污染的,才能生出莲花,才能得到锻炼,莲子放在干净的阳台上是长不出莲花的,但如果认为污泥就是莲花肯定也是错的。

我们要透视事物的真相,原本没有生死,生死与涅槃之间没有区别,本来没有一个实在的烦恼,那个时候,你将发现烦恼就是菩提。烦恼与菩提没有任何区别,但我们站在众生的角度,没有任何理由这样讲,因为我们还没有真正受益。即使你受益了,还有很多众生没有认识到这一点,如果你讲生死即涅槃,烦恼就是菩提,他可能胡来,而你得负责任。中道是不应该偏向一边的,佛教讲空是即有即空,讲有是即空即有。在现实生活中,碰到烦恼时,应认为这个烦恼没有自性;持戒时,应明白去恒顺众生,对没有自性的戒条就像游戏一样,持戒则很容易。当思维观念改变时,就不会认为持戒是件困难的事。之所以觉得持戒很难,是由于我们很笨,经不住生活的诱惑,不喝酒时感到很难过,这样持戒是没有意义的。持戒是用智慧来持,才会自在,如果持戒变成一种被动,是无可奈何,咬牙切齿地挺着,就会非常痛苦,与学佛是不相吻合的。

第二是回小向大。在回小向大时,只能说我们在度众生的利他中完成自利,让我们改变心态,能够奉献与付出,只有这样才能回小向大,否则心里很狭隘。小乘人讲有男女的界线,大乘佛法认为根本没有男女,是分别出来的,按照社会价值观念认为男女是不可错位的。佛教徒应该保持伦理道德,不邪淫、不淫欲,但不能看到如幻如化,持戒就很困难;如果看到如幻如化,就能够回小向大,就不再认为男女的可怕。记得济群法师1998年曾就不净观进行讨论,说人体本没什么可爱,美女并不可爱,都是不净的,当时有许多营员反对这种观点,认为明明是美女,怎么可以说是丑陋的。

我觉得这是由于对佛法的不理解。由于男相、女相是导致我们贪欲的根本,在对治的过程中才有不净观,如果欲望已经治愈了,应该说没有男也没有女,建立在这个层次上才有不净观的对治方法。所以,佛法是活的,我们要发大心,不能斤斤计较,不能以自了汉为目标。学佛要度众生,但必须有本钱,如果你也在水中挣扎,凭什么度众生,这是大家应该清楚的一件事情,否则没有度了众生,可能还会让众生把自己给度跑了,这是值得警惕的。第三是回自向他。每个人都有个我执,这个我执非常强烈,佛经中讲:“我今不求阴界入,无量劫来虚妄故,若有贪求如是我,是人终不得解脱。”如果执著我是实在的,这个人永远没办法解脱,有人讲明明有个我,怎么说会不存在?佛法承认其存在,但不是真的,是变化的、是假的,假的就是空的,不是变化了以后才是空的,而是当体即空。要打破我执,就要为更多的众生考虑,不能站在自我的价值观念考虑,要多为别人想想,不该做的事别做,不该说的话别说,通过人相突破我相。站在众生相角度,观想那个人可能是你的朋友、亲戚,你和他的因缘很殊胜,通过众生相突破人相。一般人家乡观念很重,这是不行的,要站在寿者相的角度去考虑,要站在历史的长河中去考虑,人生百年实在算不了什么,是微不足道的,可以通过寿者相突破众生相。永嘉大师《证道歌》里讲:“梦中明明有六趣,觉后空空无大千。”正是由于这种提醒,才明白那不是真的,只是一个假相、影子,这种提醒是悲心。回自向他有慈悲心在里面,慈能予乐,悲能拔苦,不愿众生苦,不忍盛教衰,然后毅然地承当起责任与义务,做自己应该做的事,这才是佛教徒,当然不应该掺杂个人的得失,这需要一步一步地来。第四是回邪向正。佛教讲不符合三法印的都不是佛法,三法印即诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。不知道三法印不是佛教徒,至少不是好的佛教徒;知道了三法印,即使不是佛教徒,也会知道什么是佛教,什么不是佛教。现在很多附法外道打着各种非常漂亮的招牌出现,包括F-L-G,有个人曾去我那里,试图说服我F-L-G是佛法、气功是佛法,我告诉他绝对不可能是,这个原则必须维护。

历史的长河中,往往假货比真货更有号召力,尤其是现在,假冒伪劣产品太多,打假的原因是假货已把真的给侵害了。有场模仿相声演员 马三立的表演,只听音声不见面孔,连马三立本人共三位,结果评判真的把马三立排在了第三位,这不可笑,现实生活中就是这样。回邪向正就是不用错误的知见、错误的价值观念、错误的思维观念,这就是佛法。所谓的三教合一真是要不得,佛法就是佛法,不能用别的来替代。尽管在体性上是空的,但在相上该是什么就是什么。赵州禅师并没有指鹿为马,只是让人们的思维观念面临“吃茶去”时进行深深思索,然后突然开悟,原来“吃茶去”就是空性,这就是最好的下手处。还有说“佛是三斤麻”、“佛是干屎橛”、“祖师西来意是庭前柏树子”等禅语都是空性,为了引导我们,真是没话可说,才用“吃茶去”代表。

要明白回邪向正,必须明白佛教不是什么升官发财。“来时欢喜去时悲,空在人间走一回,不如不来也不去,也无欢喜也无悲。”这才是一种自在,再怎么辉煌,最终也是消失。没有这种感受,就不会有出离心,出离心的建立,就是让我们感到人生的无常。有个人由于日子过得不好,曾讲即便投生到富人家做狗也好,这是很糟糕的,可以怀疑的,但怀疑的目的是让我们更有理性。哈尔滨有位居士,在大街上碰到一个所谓的出家人,就请他到家里住了两个多月,而居士家里的肉他一点不客气地就吃上了,那家人开始怀疑了起来,就把他给轰走了。这绝不是随缘,结果是使他们认为出家人都是假的。事实上,有很多是真的,但我们的眼神不好,往往按自己的经验来判定都是假的。

回邪向正就是一定要明白真正的佛法是什么?否则不可能使错误的观念得以改变,如果错误的观念得不到改变,谈佛法就毫无意义。第五是回因向果。我们不能浪费我们的生命,必须拥有生命的现在,不失时机地诸恶莫作,众善奉行,不断积累成佛的资粮与功德。做功德不是上当受骗来做的,而是心甘情愿、不执著地去做,这种做就是回因向果。从来就没有白做的事情,而是找一种借口不去做,像有人对我讲,佛教徒去做好事,而一些人在胡闹,佛教徒是很傻的;我告诉他佛教徒并不觉得自己傻,如觉得傻就会很委曲,就会什么都不做,一生就等于白白糟塌了。我们常常发现有很多人找借口不去做,不做是没任何说服力,做才是真正学佛。必须努力改造自己,去六度万行,要在现实生活中去做,或许这就是生活禅。

佛法本来无话可说,只有“吃茶去”,我喋喋不休说了半天,也不知道是否合适。

课堂提问

问:我有位亲人当初为了治病练了F-L-G,结果身体有些好转,通过大家的劝说他开始念佛,但身体又显得不大好,于是产生了疑虑,请问法师我应该如何帮助他?

答:你应该问他:小孩子会不会长大,长大的人会不会老,老的人会不会消失,这是不是生活的规律?如果他能找到一个人不会老,练什么功都行,你可以放弃信仰。真正不老的人是佛教徒,因为佛教徒可以往生。

问:真假佛教徒如何区分?

答:首先看他说的是否符合三法印,如果他说的与三法印格格不入,他肯定不是佛教徒。其次看他的行为,如果他的行为与他的语言格格不入,他也不是佛教徒。

问:请法师开示随缘和放任自流的区别。我为了工作有很多应酬,喝酒就破了戒,不喝工作又干不了,不知如何是好?

答:随缘是智慧,放任自流是找借口、投机取巧,两者之间是毫无关系的。随缘是有原则的,随缘不是随便。在工作中,不是为了自己,和别人喝一点啤酒,或者保持一个度而不使自己失态去喝点白酒,这是不得已的,因为你毕竟在现实生活中,不是出家人。菩萨戒可以这样界定,为了众生可以犯戒,为了自己,绝对不可以犯戒。

问:我对佛法感兴趣,又对从政有兴趣,请问怎么处理?

答:我没有从政经验,但我觉得对从政有志向,首先要真诚,要有良知。如果是不择手段向上爬,将来还要对所做的事情负责,将来假设仕途中又产生失落与不平衡,就难以弥补,很划不来。公平的竞争、真诚的竞争是很好的,但现实生活中不一定这样两全其美。希望你用智慧把两者做得游刃有余,当你智慧不足时,希望不要找借口,借口是很可怕的。

问:从随顺众生的角度说,和稀泥的做法是不是有其合理性?

答:如果和稀泥的目的不是让他改变观念,那是可怕与可悲的。如果和稀泥是“欲令入佛智,先以欲钩牵”,先给他点好处,搞好关系,也是可以的,但最终的使命是要改变他。

问:请问法师对神不灭论有什么看法?

答:佛法不承认神,不探讨神不灭论。佛法不承认上帝能造万物,只承认众缘所生法,是其无自性,若无自性者,缘何又生法。