净土法门唯佛与佛方能究竟

下面就谈到净土法门的这种难信，是难信在佛的智慧深广不可测。这个“不可测”就是：声闻的智慧——声闻包括缘觉——断见思惑的一切智，或者菩萨的智慧——断尘沙惑的道种智，以这样的智慧都没有办法推究了解阿弥陀佛的愿心、大慈悲心，都不了解。这就好像一个一生下来就眼睛盲目的人他想要给人家作向导是不可能一样。

这就比喻阿弥陀佛具有着像大海般那样深广的智慧。它的深度和广度是没有边际的，是二乘的智慧、菩萨的智慧无法测量的。阿弥陀佛深广的智慧，就是不可议、不可思的智慧，不可称的智慧，大乘广智，无等无伦最胜之智。

这些二乘的行人没有办法测量。“唯佛独明了”，唯有证到了法身圆满的佛陀明了。“独”就是十法界里面唯独佛法界——圆满佛果的人，才能明了阿弥陀佛的“圣心”——智慧。

蕅益大师为什么说净土法门唯佛与佛方能究竟，九法界众生靠自己的力量不能相信，不能理解？就在于不能明了佛智，唯佛才能明了。“假使一切人”，这种假设的关系，实际上也不可能是这样。

但假使这样，就是一切人、三千大千世界乃至于无量无边刹土的众生，都是像二乘、菩萨那样的得到道果——他们清净的智慧能够了解诸法空性的德能，用百千万亿劫这么长的时间来思惟阿弥陀佛的深广智慧，穷尽他们的所有力量，他们的智慧力、辩才力，来推到极处的去讲说阿弥陀佛的智慧，那是尽他的寿命犹然不能了知阿弥陀佛的智慧之少分。那么这些偈文都是告诉我们：阿弥陀佛的智慧是大不可思议的，不是二乘、菩萨所能测量的。

于是在给我们传递一个信息：我们对阿弥陀佛的智慧也只能是仰信。二乘、菩萨都不能了知，更何况我们凡夫，更是摸不到边，不能了解。于是为什么要有谦敬的心——谦卑、恭敬的心？因为这个智慧是太高深了。我们人法界的认知太狭劣了，心性太染污了，分别心太强了，对佛的那种大平等、极为清净的智慧，我们不了解。但不了解没有关系，释迦牟尼佛了解，释迦牟尼佛来给我们说。所以我们只要仰信释迦牟尼佛所说的，也就等于把佛的明了转为我们自己的明了。

为什么一定要从信心下手？就是这个道理。你不要从了解下手。原来有不少人跟我说——对净土法门：“我要选择净土法门，我一定要把大藏经全读完。我要各个宗派都比较之后，我才可能选择。要么你就让我盲目的选择，那我不放心，不甘心。”说得是有他的道理。

但是等你看完了一大藏经——你是不是看得完，首先是一个问题；第二，你看完了，你能了解多少，又是一个问题；第三，你有没有比较的智慧，更是一个问题。所以这个法门就像印祖说的：一个病人你先找一个良医，良医给你开了药，你就老实的去服用，就能够治疗好疾病。

如果你一定说人家良医给你开的药——你还要说：“这个药我先不要用，我一定要了解这个药是什么成分，是从哪里出来的，他的剂方是不是合理，我要自己遍览所有的医书去研究明白之后，看你这个药方对不对，我才来服。”等你还没有了解清楚，你就一命呜呼了！所以这个信心很重要啊！你没有信心呢，你就是耽误自己。

佛陀当年对那些外道的人——他们提到这个问题、那个问题，都是那些很摸不到边的问题，世界是有边呢，还是无边呢，诸如此类，这些戏论的问题，而佛都不给予回答，叫做置答——打括号。当弟子问为什么要置答——不回答——的时候，佛就说了一个很形象的比喻，说：“当你被一只毒箭射中的时候，你会做出怎么样的反应？”那毒箭射中就是生命受到威胁，赶紧把毒箭拔出来啊！然后不要让毒素到血液里面去啊！应该是这个明智的选择。

但有人或然不这样，被毒箭射中了，人家要给他拔，他说：“慢着！等一等，我要了解这只箭从哪里射过来的，这只箭是什么样的材质做的，这个箭的毒药是些什么样的成分，这些毒药的剂是从哪里采过来的。你等我搞清楚了这些才拔。”你说，还没等他搞清楚，他也就死了。

现在我们真的是被“毒箭”射中的时候，你还要搞清楚这个，搞清楚那个，那就麻烦了。所以一定要相信释迦牟尼佛跟我们和盘托出的法。就是我们命在旦夕，这个起死回生的灵丹妙药得到之后马上去服。你一定要说“等我了解清楚之后，我才来服”，就像被毒箭射中你要了解。实际上你也了解不了。

所以阿弥陀佛的智慧，二乘、菩萨都不能测量。所以我们只能老实听话。等到我们到了西方极乐世界之后，阿弥陀佛的智慧之海我们才朗然明白了。现在确实是搞不清楚。