经常这样观，你内心的执着就松脱了

我们讲万法唯识，万法唯识我们可以从两个角度来看。就是说，从世俗谛来说，这一切的生命的现象是由心识的流动所决定的。他为什么到三恶道去了呢？因为他的心识里面，染污的心识的力量强。

为什么他生天了呢？它的心识里面善的力量强。他为什么到极乐世界去了呢？他内心当中那个信愿持名、对弥陀的皈依、对往生净土的愿力、对阿弥陀佛的名号的那个执持名号的念力，善根特别强，所以他到极乐世界去了，跟阿弥陀佛感应道交了。所以生命的现象是由心识来决定的，不是上帝创造的，也不是自然而有的，就是你这一念心决定了你的生命。这个是从世俗谛来安立。要从真谛来说，那就是我空法空。

所以我们在修唯识观的时候，我们有时候会从世俗谛观察，哦，万法唯识，我起了一个善念，我起了一个布施的念头，这个念头它有力量使令我生到天上去。虽然它只是一个小小的念头，但是它的本质是生天的念头，你慢慢的增长它，它临命终的时候就发挥作用。你现在念一句佛号，临命终的时候就往生西方极乐世界。这是从世俗谛。

但是我们不能够只是这样观察，最主要的你要观察这个心识本身，其实心识它的流动，它的本身也是缘生缘灭的，我们看这个表可以清楚地看到。你看这个八识，不要说是眼耳鼻舌身意这种粗显的意识，乃至第七第八，它的生起的了别都要假借种种的因缘。这表示什么？它要假借因缘，表示它无自性，就表示这个观念。它要有它的种子，有它的境界，有它的根，有它的作意。所以我们讲观心无常，这个是很重要，观心无常。

我们观察我们这一念了别的心，它的生起，我们讲观第六意识好了，因为第七第八观不到。这个第六意识它的生起要有种子、有境界，不同的境界第六识的了别不同，这个我们可以明显地看得出来。你去思惟你的亲人你会生慈悲心，你思惟你的冤家你会生瞋恨心——这个人真是对不起我，我对他这样的好，他这样的忘恩负义，起瞋恨心。那么这表示什么？我们的内心会随着我们所攀缘的境界会有变化，这是观心无常。其实观心无常就等于是观心无我，是这个意思。因为它的变化性就表示它本身是无自性的。这个我们要天台宗讲是要从假入空。

所以我们在修唯识观的时候，你观万法唯识，一开始是破所取相，一切法都是我心识所变化，我们所取的境界是如梦如幻的，这个境界是你的心变现的。比如说一滩水，人看到是水；饿鬼道看到是火，它的罪业重，看到的是火；天人看到水是琉璃地；鱼看到水就是它房子一样，就等于是观法无我的意思了。

所以说，我们在修四念处的时候，以唯识观法，是先观法无我，观外境是心识所变化。但是如果你只是观法无我，而不观心无常，就会有问题，就是很容易落入外道的这种神我外道：这一切法都是生灭变异的，我这一念心是明静不动、常住真心的，会有这样的思想。所以我们再进一步观心无常，观察能取的这一念心，它也是假借因缘而有的，它也是因缘所生法，我说即是空，这个时候你的心安住在毕竟空里面，这个时候就入了从世俗谛进入到胜义谛，唯识的胜义谛，这个时候内心当中是无我无我所的，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这个时候外境不可得，内心也不可得。这个是很重要的，从假入空。

所以我们在了解道理的时候，是知道一切法是空有无碍，即空即假即中，但是你下手的时候要先修从假入空。下手的时候先不要去分别假观，先修我空观跟法空观。为什么呢？因为我们长时间在色声香味触法里面活动，那个自性执太坚固了，你经常修空观就能够去消灭你心中的我执跟法执。

我们看临命终的时候，我们临命终的时候每一个人都有很多的障碍，但事实上从《瑜伽师地论》上说，临命终的时候那个诸根暗钝，临命终的障碍主要的是来自于内心的执着。他那个时候身的苦受已经没有了，因为那个时候他的根已经败坏，他已经感觉不出身体是痛苦、快乐，他已经没办法感觉了，只是麻木了，因为他的根那个神经系统都败坏了。

那么他为什么——经典上比喻作生龟脱壳呢？这怎么回事呢？那是一种心苦，内心的心，是内心的执着，内心坚固执着自己的色身、自己的眷属，这个时候你要离开你的色身，离开你的眷属，就像这个生龟脱壳一样。

所以我们经常能够观心无常，观察我们这一念心是刹那刹那生灭的，这个生灭变异当中没有一个恒常住不变异的我。你经常这样子观，因缘所生法，我说即是空，观这一念心是因缘所生，毕竟空，你慢慢慢慢你内心的执着就松脱了，你的思想就会有很大的变化了。所以我们讲：

常在燃烧中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明

我们长时间在这个烦恼的燃烧当中，要紧就熄灭心中的烦恼，主要是修我空法空。

那么这个空观怎么修呢？主要是修这个缘起性空。我们观察我们每一个心法的活动都要假借因缘，这个因缘有变化，这个心的了别就变化，可见得心的本身是没有自主性的，没有自主性它本性就是空，没有一个恒常住、不变异、有独立自主体性的我，那个我是不可得的。我们从诸识的生起因缘也能够看得出，识的流动是无自性、空的。

净界法师：八识规矩颂