为什么总要提着一句佛号

是心是佛，是心作佛，这是净土宗理论一个很根本的原则，阿弥陀佛的法身遍在我们的众生的心里。我们这一念心确实遍十法界，这一念心安顿在哪个法界，哪个法界就现前。所以我们这一念心要安顿在南无阿弥陀佛的名号上，然而西方极乐世界的法界就会现前。

是心作佛、是心是佛，作佛就是念佛、观想佛。那么我们能念的心就是佛，当然这个心性是无形无相的，他是仗境而生、仗缘而生。你提供什么缘，它就生什么心。如果你的境缘所系的是十善业，那你显现的就是天法界；你显现的是五常，就是人法界；你显现的是猛厉的五逆十恶，系缘的是这个，那就是地狱法界。

所以是心作佛、是心是佛；同时也是是心作人、是心是人；是心作天、是心是天；是心作畜生，是心是畜生；是心作地狱，是心是地狱。所以作什么是非常重要的，当我们作这个南无阿弥陀佛名号的时候，我们能念的心就具足阿弥陀佛的三十二相、八十随形好，所以持名就是观像念佛。

当我们至心在念这句南无阿弥陀佛名号的时候，西方极乐世界全体的依正庄严就显现出来了，所以执持名号也是观想念佛，当我们至诚念这句南无阿弥陀佛的时候，这句名号是佛心，是实相，是无为法身真实智慧。所以念这句名号也是实相念佛。

所以我们以后的念头一定要把它紧紧地系缘在南无阿弥陀佛名号上，二六时中，如本命元辰，不系心在这个名号上，我们一定是在熟悉的五欲六尘的境缘上，五欲六尘的境缘，就是我们轮转不休的的根本，在我们的内心无量劫以来熏习得非常的熟悉，现在我们要重新熏过一种了，生处变熟，熟处变生，佛号对我们很生疏，要把他通过系念、称念，把他变成熟。

五欲六尘对我们很熟悉，要通过不断的观想它的苦空无常，厌离它，慢慢地使它变得生疏，所以这一念是非常重要的，修净土法门就是修念头，我们一天念几千声几万声佛号，从早到晚念，一年到头念，从生到死念，就是把这一念南无阿弥陀佛名号念熟。

这个熟就在我们阿赖耶识里面熏习的一个很坚固的种子，力量很大，那么临命终时，这个种子力量最大的先出来，所以熏习的弥陀名号的这种种子，就是我们的神识，如箭出弦，自然到西方极乐世界去了。