蔡礼旭老师菁言录
现在很多做部属的人,他们都很怕劝长官,怕劝了之后连位子都不见了。所以人患得患失的时候,就不能够循着理智、正气去做事。古人说「无欲则刚」,这个「欲」就是自私自利。人有自私自利,他的心就不公正。
 
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没有智慧 钱是祸患。很多人觉得有钱就是富,其实愈有钱愈担心钱会变少。譬如看到别人有五千万,他才一千万,会觉得自己很穷;等自己有五千万,又看到别人有一亿,他又觉得自己很穷。这样的人有没有富?当他不知足,再有钱,他也会觉得很匮乏。
 
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人生面对任何一个人,任何一件事物,其实都是自己的一面镜子。当你对他好,他反馈回来的是好资讯;当你对他不好,他反射回来的是不良信号。人生就像照镜子一样,当我们对镜而照都是笑脸,就说明此心是随时随地对人关怀和恭敬。
 
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我们面对自己的小孩、学生要好好教,而且要防止传播媒体的污染,让孩子看电视一定要选择内容,有色情、暴力爱恨情仇的戏,不要让孩子看,要教导孩子如何去判断,什么才是真正的关怀爱护别人的善心、善行。
 
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现在许多父母包办孩子的家务事,这种「爱」会酿出很多的弊病。孩子懒惰、缺乏自立的能力,对父母的辛劳付出视为理所当然,丝毫无感恩之念。
 
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请问一个孩子的仁爱心从哪里来?从父母,从小开始,他要爱护父母才会爱护他人,所以这一颗关怀他人的心,一定是从家人、从父母开始。
 
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孩子没有志向,我们做父母的要反思,我们有没有在孩子的心里表现出有志向的态度?因为要培养孩子有志向,是要在父母、长者立志的环境中去薰习。
 
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我们要时时提醒孩子要常存谦虚,纵使我们的才华再高,但是要知道这个才华不是靠自己的能力形成的,而是我们在漫长的成长过程中,有非常多的长者给予我们的教导、照顾、提携而形成的,所以愈有才华就愈应感恩所有的长者对我们的无私付出,当我们有这样的心境,自然就不会傲慢。
 
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真正要把小孩教好,自己要以身作则,而且一定要像古圣先贤那个办法,小孩生下来就开始教。做父母的、做长辈的大人,在小孩面前,一举一动都要守规矩,让他落下都是好印象,没有负面的。父母怎么做?父母的所作所为就是《弟子规》,所以《弟子规》不是给小孩念的,《弟子规》是父母做出来给小孩看的。
 
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不要把人生经营成「忙、盲、茫」,中国字很有智慧,这个「忙」是会意字,是「心亡」了,死了,不敏感了,不能去体察到别人的需要了。所以人一忙,头脑就不清楚,忙到最后也盲,看不到亲人的需要,看不到亲人的感受。
 
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当我们在节约、节俭的同时,也是在断自己的贪心。我们在做善事的时候,不仅仅只是利益他人,更直接的是利益自己,成就自己的道业,成就自己的法身慧命。当我们能处处爱惜物命,就不会加以伤害,就不会嗔恨;当我们能舍财作福,真正肯“舍”就能舍掉我们无始劫以来的悭贪,利人一定利己。
 
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自性跟习性的冲突,就是利己与利人之间的冲突。当人的存心都是自私自利,自然而然显示出来的就是竞争、斗争与战争;当人的念头是仁慈之心,处处为人着想,能有如此的存心,世间所有的冲突、战争就不会产生。唯有从因上下手,才能彻底解决问题。
 
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什么是富?很多人会认为有钱就是富。这个答案为什么这么标准?这是受了谁的影响?我们要正确的引导孩子,富的含义绝对不是钱很多,真正的富在于知足。假如孩子在生活上不知道满足,纵使钱再多,他也不会觉得快乐;一个人真正知足,他的内心就常常会觉得很快乐,知足者才能常乐,所以真正的富在于知足。
 
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一个国家真正要教化人民,改善整个社会的风气,变成良好的风俗,什么是良好的风俗?君君臣臣、父父子子、夫夫妇妇、兄兄弟弟。每一个人明白道理,知道本分,都敦伦尽分,家庭跟社会的风气就改善了。
 
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一个人的道德学问能否成就,绝对不是靠别人来逼的,要靠自己主动、努力、勤奋才能成就。
 

 
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一个孩子很自私的时候,他处处会无礼、傲慢、懒惰、不孝。他念念都想自己,怎么会念及父母!所以根源还在是否教育孩子要替父母着想、替他人着想。
 
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所谓「一日为师,终身为父」,父母生育、养育我们,给了我们身命;老师用他一生的智慧引导我们,给了我们慧命(智慧的生命)。所以我们一生都应该记住父母跟老师的恩德,,都应该对他们孝敬、奉养。
 
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心行一如,当我们的心时时能真诚、清净、慈悲,行为就会与之相应,言语、行为在无形中也会愈来愈缓和,愈来愈温柔。
 
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我们在行善之中,一来提高自己的仁慈之心,二来也能真正了解社会上很多不为人知的事情.我们带着孩子一起去行善,就长养了孩子的仁厚之心.但我们在做善事的前提下,一定先要把家庭照顾好,否则家里乱成一团,可能就有副作用.要先修身然后齐家,齐家而后才能发挥影响力去治国、平天下,这个次第要谨慎对待.
 
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"面上无嗔供养具",我们时时欢喜待人,就是在广修供养,你在无畏布施,不会让人家起烦恼。“面悦常德”,一个人的面容常常很喜悦、很欢喜,那是德行的流露。
 
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「仁」这个字是会意字,左边一个「人」,右边一个「二」,两个人。是哪两个人?自己跟他人,想到自己就要想到别人,所以是处处要替他人着想。
 
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养父母之心,就是时时能够关注到父母的心情。比方说常给妈妈打电话,听出来母亲在想念我们,这个时候不等母亲开口,应该主动回家去看看。
 
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父子关系是不是某一个人规定的?不是,它是一种天然秩序。当孩子出生时,有没有人规定为人父者要对孩子很慈爱?没有。当他看到刚刚出生的孩子,不自主的就会生起无限的慈爱跟关怀,只想着如何让孩子能健康成长。孩子从小对父母也是非常地依恋,那种爱是天性。
 
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在这个时代要把好事做好,确实不易。当我们看到别人有善行,一定要尽力帮助他。纵使是一句赞叹的言语,相信对他也是一种鼓舞。因此,不要吝啬我们的赞叹,这就是成人之美。
 
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人为什么会生气?因为有“我”,“你怎么可以这样对我?这是我希望的,我都付出这么多了,你怎么可以这样对我?我很不高兴,你不知道我不舒服吗?”大家有没有发现,所有生气都有一个前提?先想自己才会生气,不想自己的人,生不了气。
 
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在汉朝时候,有一个读书人叫杨震,他非常清廉.他提拔的一个人叫王密,晚上扛了黄金要来送给他,感谢他.结果他看到了就对王密讲,我是觉得你挺有能力的,才推荐你,我是了解你,你怎么不了解我?还拿东西来贿赂我?然后王密就说了,没有人看到,没关系。杨震先生说,天知地知,你知我知,怎么会没人知道呢?
 
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现在的孩子有哪些习惯、行为要赶快修正?主要是要赶快修正孩子的顶撞父母、懒惰、叛逆、自私、敷衍、生活没有规律等这六个方面的过失行为。孩子过失行为的形成,是父母对孩子没有好好地教育而形成的,所以要修正孩子的过失行为,首先要从父母的过失行为开始修正,这样上行下效才能收到教育的效果。
 
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所谓“受人之托,忠人之事”,要做个有信义之人。我们答应别人的事唯恐会忘记,一定要记下来,这样才能表现出我们对待任何事情的谨慎态度。信义除了言出为信之外,对于五伦的本分,五伦的道义、恩义,不等对方要求,我们也要尽心尽力去做,这才是“事思敬”。
 
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当我们的组织、我们的企业带不好,不能责怪部属和员工,要先反省自己,要想到汤王那句话「万方有罪,罪在朕躬」,罪在自己,这是君对臣的一种态度。
 
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孔子讲到“正己而不求于人,则无怨”,而道家教诲我们“正己化人”。正己,要求自己改好,改正,修身、格物;而不要求身边的人,他就不会有埋怨。甚至于当我们真正做好的时候,人之初,性本善,你就感化他了,这叫水到渠成,这叫知所先后。正己是先,化人是后,正己是本,化人是末。
 
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如何让孩子从小积福培福?福从哪里积累?从哪里培植?俗话讲「福田靠心耕」。当一个孩子从小培植的就是一种善愿善念的时候,他时时起心动念都在增加他人生的福分。一个孩子假如真正接受圣贤教诲,他可能从小就在利益这个社会。
 
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当我们懂得去爱护别人,就一定会在与别人相处的时候,我们的言行举止让人家的感觉是很欢喜、很温暖的。
 
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古人云:“身教者从,言教者讼。”你有身教,他就会跟着你学、你做;言教只是在嘴巴上要求,自己没有做到,最后孩子一定不服从你的指导。现在孩子为什么教不好?因为大人没有以身作则。甚至孩子在劝你:“妈,不要打麻将了”,你还打他一顿,以后他还会不会听你的话?根本不可能,也不可能尊重你。
 
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古人对这个心性的一种观察非常细腻。所以我们刚讲到的,节俭能够时时想着可以去帮助别人,甚至于是我们在用水、用电,都能想着省下来可以给世界的人用,我们的孩子从小都是这样的心境,那他的后福一定大。胸怀天下,胸怀世界,那孩子每天洗手都在积福,每天吃东西都在积福。
 
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做人,首先要学会做君子,如何做君子?夫子在《论语》里提到君子有九思:“视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思问,忿思难,见得思义”。
 
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很多朋友说:“人在江湖,身不由己”,那是借口。任何事只要我们有心,就能做得很好。人与人的交往当中,有一个功课一定要学,就是学会拒绝,不必要的应酬要能推辞,把时间用来做人生最重要、最有价值的事。
 
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当孩子没有志向的时候,做父母、做老师的就一定要营造机会,让孩子去薰习圣贤的风范,孩子才会有远大的志向。
 
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父母对于子女要慈爱,但是绝对不能宠爱。孩子的德行跟能力是培养出来的,绝不是被宠出来的。
 
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