弘化社
「若失本心,即当忏悔。忏悔之法,是为清凉。」《晚晴集》·弘一法师辑
 

 
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「世有愚人,知见狭劣,谓己功夫浅薄、业力深厚,何能即生。不知众生心性,与佛无二。五逆十恶将堕地狱,遇善知识,教以念佛,或满十声或止数声,随即命终尚得往生。《观经》所说,何可不信?彼尚往生,况吾人虽有罪业,虽少功夫,较彼五逆十恶,十声数声,当复高超多多矣!」《印光法师文钞》
 

 
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「放开怀抱,看破世间,宛如一场戏剧,何有真实?」《晚晴集》·弘一法师辑
 

 
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「纵令大孝尊亲,极世间之孝养。富贵学问盖世,亦幻梦中所现之虚华幻相。至现过之后,又有何实迹可得哉。则凡功名也,儿女也,学问也,名誉也,究于生死分上,了不相干!」辑录《印光法师文钞》·复叶沚芬居士书一
 

 
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「利关不破,得失惊之;名关不破,毁誉动之。」《寒笳集》
 

 
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【阿弥陀佛四十八愿 ·第三十二愿 】设我得佛,自地以上,至于虚空,宫殿、楼观、池流、华树,国土所有一切万物,皆以无量杂宝、百千种香而共合成。严饰奇妙,超诸天人。其香普薰十方世界。菩萨闻者,皆修佛行。若不如是,不取正觉。—— 《佛说无量寿经》
 

 
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将人试比畜【丰子恺·《护生画集》】每馔必烹鲜,未见长肌肉,今朝血溅地,明日仍枵腹。彼命纵微贱,痛苦不能哭,杀我待如何,将人试比畜。——苏轼《戒杀诗》
 

 
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「余下劣凡夫,安分守愚,平生所务,惟是南无阿弥陀佛六字。今老矣,倘有问者,必以此答!」《晚晴集》·弘一法师辑
 

 
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「人的福报是有限的,享一分便减一分。积来的福报却是无限的,广行善事,则授福一分,便可积福十分。日行救济事,性情舒畅,血气和平,梦里清静,有说不尽的风光,说不尽的安慰。喜把善书看,喜与善友谈,善中滋味愈长,意兴愈浓,久久积累,便是神仙的境界!」辑录《太上感应篇直讲》
 

 
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「凡人根器薄,福气薄,见善不为。善人凡一切身外之事,不相干涉,惟善是身内的至宝,生时不能带一物来,只带得善来;死时不能带一物去,只带得善去。这个贵,胜他世间的贵;这个富,胜他世间的富。所以积德行善,不避迟疑,不辞劳怨,不存私意,不吝财物!」辑录《太上感应篇直讲》
 

 
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【改过之省】既已学矣,即须常常自己省察,所有一言一动,为善欤?为恶欤?若为恶者,即当痛改。除时时注意改过之外,又于每日临睡时,再将一日所行之事,详细思之。倘能每日写录日记,尤善!——辑录《改过十训》·弘一大师开示
 

 
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「持念佛菩萨名号,必须恳切至诚,自可所愿皆遂。倘仍悠悠忽忽,则亦只得悠悠忽忽之感应,决不能如愿悉偿。欲学佛法,必须要敦笃伦常,恪尽己分。闲邪存诚,克己复礼。诸恶莫作,众善奉行。戒杀护生,屏弃酒肉。信愿念佛,求生西方。以此自行,复以化他!」辑录《印光法师文钞》·复永业居士书
 

 
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「青天白日的节义,自暗室屋漏中培来。旋乾转坤的经纶,自临深履薄处得力。」《格言别录》
 

 
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「今人不明因果之理,故多私欲填胸,无恶不作,只知有己,不知有人。讵知利人即是利己,害人甚于害己。佛言:“欲知前世因,今生受者是,欲知来世果,今生作者是。”如今生所作所为皆是恶事,来世安能免受恶果。若今生所作所为皆是善事,来世何患不得善果!」辑录《印光法师文钞》·上海护国息灾法语
 

 
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「学佛之人,凡非自己妻室,无论良贱,均不可与彼行淫。行邪淫者,是坏乱人伦,以人身行畜事,来生便做畜生。邪淫之人,必生不贞洁之儿女,谁愿自己儿女不贞洁?世人以行淫为乐,不知乐只在一刻,苦直到终身与子女及孙辈也!」辑录《印光法师文钞》·开示五戒之不邪淫
 

 
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投奔【丰子恺·《护生画集》】送岁鞭炮声断续,四邻割鸡群鸡哭,忽然一鸡飞入屋,奔奔慑慑榻下伏。尔既投我我应畜,节缩我粮供尔啄,怜尔无辜遭惨毒,留作长生报晓喔。林禽无粮无拘束,家畜有粮愁烹戮,从兹跳脱冤债狱,随我生西随念佛。——莲舟上人
 

 
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【不文己过】子夏曰:“小人之过也必文。”我众须知文过乃是最可耻之事。——辑录《改过十训》·弘一大师开示
 

 
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「佛之所以成佛,常享真常法乐。众生之所以堕地狱,永受轮回剧苦者,皆不出乎因果之外。凡人欲治身心,总不能外于因果。种瓜得瓜,种豆得豆,有其因必有其果,不差毫厘。所以不独世间人,皆在因果之中,即菩萨佛,亦不出因果之外!」辑录《印光法师文钞》·上海护国息灾法语
 

 
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「放生之意义,即是使大家发心护生。如人人能护惜生物,不加残害,则物尚不忍杀,何况杀人?自然杀劫可消,而国运可转。但世人常有一面出资放生,一面仍照常杀生、食肉者。如此,虽有放生之小功德,恐难敌杀生之大罪过!」辑录《印光法师文钞》·上海护国息灾法语
 

 
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「小人乐闻君子之过,君子耻闻小人之恶。此存心厚薄之分,故人品因之而别。」《格言别录》
 

 
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「吾人所居世界,具足三苦八苦。无量诸苦,了无有乐,故名娑婆。译为堪忍,谓其中众生,堪能忍受此诸苦故。然此世界,非无有乐,以所有乐事,多皆是苦;众生迷昧,反以为乐。如嗜酒耽色,畋猎摴蒱等,何尝是乐?一班愚夫,耽著不舍,乐以忘疲,诚堪怜愍。即属真乐,亦难长久!」辑录《印光法师文钞》
 

 
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「事不可做尽,言不可道尽。」《格言别录》
 

 
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「凡假名士、假道学、假节义等沽买虚誉之类,欺世盗名,极是折福。善人务实,朴朴质质,做善事,不故意避名,也无一丝一毫好名利的心。更何况奸巧害人的心呢?佛经说,修桥补路,不如先平心地。善人的心地,犹如青天白日,在坦平大路上走,何等正大光明!」辑录《太上感应篇直讲》
 

 
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【阿弥陀佛四十八愿 ·第四十二愿 】设我得佛,他方国土诸菩萨众,闻我名字,皆悉逮得清净解脱三昧。住是三昧,一发意顷,供养无量不可思议诸佛世尊,而不失定意。若不尔者,不取正觉。—— 《佛说无量寿经》
 

 
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【不说人过】古人云:“时时检点自己且不暇,岂有功夫检点他人?!”孔子亦云:“躬自厚而薄责于人。”以上数语,余常不敢忘。——辑录《改过十训》·弘一大师开示
 

 
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「作恶的人,人人都厌恨他,这是因为公道在人;作恶的人,必受刑罚,必受祸害,就像跟定他的一般;作恶的人,凡吉的化做凶了,庆的变做祸了,吉祥吉庆,不与他凑合;作恶的人,每每遇凶星恶煞,便遭了灾殃,这是自投罗网;作恶的人,死的时节,寿命多有短促!」辑录《太上感应篇直讲》
 

 
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「人做邪僻之事,慢慢的向黑暗路走去。善人不是仅仅只为他担忧,更要百计劝化他改悔,改悔了,我忧方宽。人做向善之事,慢慢的向光明路上来,善人不是仅仅只为欢喜,更要百计鼓兴他成就,成就了,我乐更畅。现今人只知有己,不知有人,所以磨灭了一生善根!」辑录《太上感应篇直讲》 、
 

 
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「归依三宝,真实修持才得了脱生死往生西方!既归依佛,当以佛为师,自今以始,至于命终,虔诚敬礼,一息不容稍懈。再不可归依天魔外道邪鬼邪神。既归依法,当以法为师,自今至终,不可再归依外道典籍。既归依僧,当以僧为师,自今至终,不可再归依外道徒众。」辑录《印光法师文钞》·护国息灾法语
 

 
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「不偷盗者,即是见得思义,不与不取也。此事知廉耻者,便能不犯。然细论之,非大圣大贤,皆所难免。以公济私,克人益己,以势取财,用计谋物,忌人富贵,愿人贫贱。遇诸善事,心不认真。凡见急难。漠不速救。于自心中,不关紧要。如斯之类,皆名偷盗!」辑录《印光法师文钞》·开示五戒之不杀生
 

 
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「每见财多福薄的人,看人急难,漠不关心,重己财似山,轻人命如毛,上天看来,这便是最凶狠的人。所以水火盗贼,疾病横灾,以及子孙赌荡等报,必遭一二,破散家财。儒释道三教中常说,积财不肯散施,必有奇祸,岂是哄骗!只是富利迷心窍的时候,哪里能够醒悟?」辑录《太上感应篇直讲》
 

 
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施恩即望报,吾非斯人徒【丰子恺·《护生画集》】脱泉虽已久,得水犹可苏,放之小池中,且用救干枯。水小池狭窄,动尾触四隅,一时幸苟活,久远将何如?怜其不得所,移放于南湖,南湖连西江,好去勿踟蹰。施恩即望报,吾非斯人徒,不须泥沙底,辛苦觅明珠。——白居易《放鱼诗》
 

 
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【惜福】当我还是小孩子的时候,父亲请人写了一副对联,上联是“惜食,惜衣,非为惜财,缘惜福”。我念熟了,凡是临到穿衣或是饮食,我都十分注意,就是一粒米饭,也不敢随意糟掉。母亲也常常教我,身上所穿的衣服当时时小心,不可损坏或污染!—— 辑录《青年佛教徒应该注意的四项》·弘一大师开示
 

 
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「常有一面出资放生,一面仍照常杀生、食肉者。虽有放生之小功德,恐难敌杀生之大罪过!戒杀吃素,是彻底办法。否则,今日出钱买些生放,日日买生自杀,或买于杀而卖者之家,仍是一暴百寒,何能消自他之宿现杀业?若不注重戒杀吃素,则所放者有限,所杀者无穷。」辑录《印光法师文钞》·开示戒杀吃素
 

 
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咬得菜根百事成【丰子恺·《护生画集》】口腹贪饕岂有穷,咽喉一过总成空,何如惜福留余地,养得清虚乐在中。——苏轼《戒杀诗》
 

 
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「人生世间,第一要亲近良师善友。有良师善友,便可归于正道。否则,燕朋相聚,便日沦于下流!」辑录《印光法师文钞》·复吴希道居士书
 

 
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「念佛一事,最要在了生死。既为了生死,则生死之苦,自生厌心;西方之乐,自生欣心。如此则信愿二法,当念圆具。再加以志诚恳切,如子忆母而念,则佛力、法力、自心信愿功德力,三法圆彰。犹如杲日当空,纵有浓霜层冰,不久即化!」辑录《印光法师文钞》·复徐彦如轶如书
 

 
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【自尊】万万不可以随便,凡事全在自己做去,只要有高尚的志向,没有做不到的。诸位如果作这样想:我是不敢希望做高僧、做大菩萨的。那做人做事就随随便便,甚至自暴自弃,走到堕落的路上去了,那不是很危险的么?年纪虽然小,志气却不可不高啊!——辑录《青年佛教徒应该注意的四项》·弘一大师开示
 

 
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「作善的人,人皆敬之,天道佑之。有富寿康宁的福,不求自至;有居官受职的禄,不谋自来。作善的人,邪神都要退避他,疫魔疠鬼,不敢侵犯;正神常要拥护他,所以消灾解厄,平安吉祥!」辑录《太上感应篇直讲》
 

 
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