智圆法师：念佛警策讲记

示念佛切要 明 憨山大师

念佛求生净土一门，元是要了生死大事，故云念佛了生死。今人发心，因要了生死，方才肯念佛。只说念佛可以了生死，若不知生死根株，毕竟向何处了？若念佛的心，断不得生死根株，如何了得生死？

修念佛求生净土这一法门，目的是要一生当中就了脱生死，所以说念佛了生死。我们现在发心因为要了生死，才肯念佛。但是光说念佛可以了生死，如果不知道生死的根子，毕竟从哪里去了脱呢？如果念佛的心不能断除生死根株，又怎么能了脱生死呢？

也就是说，想要得果，先须求因；想砍大树，先须断根。如果尚且不知树根在何处，能从哪里砍断呢？根若不断，枝叶又如何能断绝生长呢？同样，了生脱死是我们的目的，为此一定要知道生死的根株在何处，需要拿什么样的利刃将它斩断等。不了知根株就不能了脱生死；了知生死的根株后，念念在根源上斩断，就一定能了脱生死。并不是说只有临终才能了生死，念念都是了生死的时节，就看知不知道生死的根在何处，是不是在断根上用功。

如何是生死根株？古人云：“业不重不生娑婆，爱不断不生净土。”是知爱根乃生死之根株，以一切众生，受生死之苦，皆爱欲之过也。

什么是生死的根株呢？古人说：“业不重不生娑婆，爱不断不生净土。”如果不是罪业深重，我们不会生在娑婆世界，如果仍不断绝对世间的爱，就不可能生入净土。也就是说，内心如果听任爱的增长，就会随其驱使，反复受生三界，不生净土。由此可知，爱根即是生死的根株。从十二缘起来看，由于自心有“爱”，就会以爱的驱使而生“取”，以此必“有”三界的果报。尤其临投胎时，一念爱心就会去往驴胎马腹，好的也只不过是生到上界，一切凡夫无非是由于三有爱的驱使才受生在娑婆。

对三有的爱根不斩断，就没办法受生净土，所以现在要把三有的爱转成对净土的爱。对净土的爱是对清净佛土殊胜功德庄严的欲求，这也就是愿的内涵。如果对净土的愿超过了对娑婆的爱，就一定可以往生，因此，要斩断的根株就在此“爱”。

推此爱根，不是今生有的，也不是一二三四生有的，乃自从无始最初，有生死以来，生生世世，舍身受身，皆是爱欲流转，直至今日。翻思从前，何曾有一念暂离此爱根耶？如此爱根种子，积劫深厚，故生死无穷。

我们推究这种爱根，它必定不是今生才有，今生的投胎是由前世爱的势力驱使，前世的爱根是来自再前世的爱根。以此推知，凡是在轮回里流转，取著各种境界，爱自己、爱家人、爱异性、爱名利、爱享受、爱风景、爱玩乐、爱财富、爱天界等等，这无数种类的爱都不是今生才有，也不是一生、两生、三生、四生才有，而是从无始最初有生死以来，生生世世舍身、受身都是以爱欲流转。没有爱，必定不会出现轮回的业以及三有的果报，也不会有这一世一世的受生，一世一世的生老病死、上天下地等。

流转至今，我们反思从前，不曾有一念暂时远离爱根，以至于爱根种子不断地滋长、繁茂，并且是在多劫当中积累、积集的缘故，它已经达到了根深蒂固的地步。因此，由于爱根犹存，便有枝叶花果，因因果果，导致生死无穷无尽。爱作为轮回的动力，不但一直不消减，反而不断增长，当然会使轮回业流和生死无穷无尽地发展。

今日方才发心念佛，只望空求生西方，连爱是生死之根的名字也不知。何曾有一念断着。既不知生死之根，则念佛一边念，生死根只听长，如此念佛，与生死两不相关。这等任你如何念，念到临命终时，只见生死爱根现前，那时方知念佛不得力，却怨念佛无灵验，悔之迟矣。

我们今天才发心念佛，只是凭白无据地空求往生西方，连爱是生死根的名称都不知道，哪里可能有一念断着了爱呢？如果不知道生死的根本所在，就只会是一边念佛，一边听任生死的根株不断地增长，即使念上若干年，也只是生死根增长了若干年。这叫做轻忽养识，由于自己修道轻忽而不痛切，导致边念佛还在边养着生死根本的妄识。

如果口中持念的这一句佛号，只是表皮上的事，丝毫都不是从真心发出，而对于三有轮回的爱，妻子、儿女、名利、五欲享受等念念都很炽然、真实、有力量，如此一来，不断地应付，不断地念佛，里头轮回的根只会是越长越深厚。念上几十年后发现，临终只有生死爱根现前，那时候才知道念佛不得力，却埋怨念佛不灵验，或者再如何懊悔都已经晚了。

故劝今念佛的人，先要知爱是生死根本，而今念佛，念念要断这爱根。即日用现前，在家念佛，眼中见的儿女子孙，家缘财产，无一件不是爱的，则无一事无一时，不是生死活计，如全身在火坑中一般。不知正念佛时，心中爱根，未曾一念放得，不直如正念佛时，只说念不切，不知爱是主宰，念佛是皮面，如此佛只听念，爱只听长。

由此，我劝诫如今念佛的人，先要了知爱是生死的根本，念佛便要念念截断爱根。也就是在日常现前的生活里，在家念佛时，眼睛见到的儿子、女儿、孙子、家里的各种因缘琐事、财产、受用，没有一件是心里不爱的，也就没有一事、没有一时不是生死的活计，这就如同使全身都处在火坑中一般。他不知道正当念佛时，心中的爱根却是一念当中也没有放下过，正念佛时只说自己念得不切，他不知道心中的爱才是主宰，念佛是皮面，以这种方式尽管佛号任你去念，爱也只能随它增长。

在这一点上，我们不妨观察自己到底是在做轮回的事，还是净土的事。也并不是从表面定论，而是观察内在的真心。如果念佛只为应付，念一念就算完事，而心里对世间的名利、享受、声色、子女、权位、钱财等等仍是极其执爱并一心追求，实际整天就都是经营轮回事，心里没有一念是决定去净土。何时对娑婆强烈厌离，如同想要脱出牢狱般一心想去净土，那才是真实的求生净土，是一心营办净业。这需要把轮回的爱尽量地退下，尽量地去除。如是经过长期串习，生起真诚求生净土的希愿，也就是具有厌离娑婆、欣求极乐的内涵时，缘起上才是去往净土，自心所修的也才算是净业。

如果只是口头上表面化地念几句，内心却一直追求世间法，以此任凭他唱念多久，其实也都是爱作为主宰。它就如同魔王司令般，坐在内心的指挥室里奸诈地狂笑：哈哈！我又骗了一个人，我可以让你伪装成念佛，内在却由我来操纵。

这种被魔控制的念佛人，心中时时现起的等起或者动机、流向全部是去往轮回，而且以谋求现世法，只能造下趋往恶趣的业因。爱在虚假念佛的掩饰下作为幕后的主宰者，就像一个魔鬼装扮成仁君的形象，却被认作很贤明的皇帝。魔鬼以此乔装，将整个的机制、缘起走向全部掌控，外表看起来是贤良的君主正在主宰、治国，其实完全成为伪善，内在的机制是念念往恶趣奔，这岂不是非常可怕？

所以，要真正让念佛成为一种主宰性的行为，就必须发起真切的愿，以欣厌之心或者说出离心来直接对治轮回之爱。否则，除了走向轮回，还能有什么好的结果？

且如儿女之情现前时，回光看看这一声佛，果然敌得这爱么？果然断得这爱么？若断不得这爱，如何了得生死？以爱缘多生习熟，念佛才发心，甚生疏，又不切实，因此不得力。若目前爱境主张不得，则临命终时毕竟主张不得。故劝念佛人，第一要知为生死心切，要断生死心切，要在生死根株上，念念斩断，则念念是了生死之时也。何必待到腊月三十日，方才了得？晚之晚矣！

眼前儿女之情现前时，要回光看看这一句佛，果然能敌得过这爱吗？能斩断这爱吗？如果断不掉这爱，又怎能了脱生死？生死根本的爱一直在发挥作用，没有从根断除，它就一直生长。因为爱的因缘经过多生串习，已经是非常熟悉，而我们最近才发心念佛，不仅生疏，而且还不能切合自心而念，所以尚不得力。现在要检验，如果在自己眼前现前爱境时做不得主张，譬如，当儿女之爱、异性之爱、名誉之爱、声色之爱、五欲享受之爱、地位之爱等一旦出现，自心马上就跟随它们而转，根本做不了主，那么临终爱念生起，又岂能做得了主？必定会随着爱念投入生死之中。也就是说，平时尚且不能做主，临终便更加不能做主。

所以劝请念佛人，第一要知为生死心切，意为发起真正的出离心，或者说真正厌娑婆、欣极乐的心。如果此心不切，就会使整个流向都是去往生死；如果生死心切，即使没有以证悟空性而断除生死的种子，但以力量可以敌过其他爱，心的趋向势力还是去往净土，这就有希望。

往生净土能否成功，就在于有没有真信切愿。蕅益大师说：“往生与否，全凭信愿之有无；品位高下，全凭持名之深浅。”所以憨山大师也教导，第一要知为生死心切，要断生死心切，要在生死根株上念念斩断，如此使念念都成为了脱生死的时节，何必要等到腊月三十号才见分晓？那时候才着急已经太晚了！从现在开始就必须训练，在任何生死爱境面前能不能做主？当爱心生起的时候，能不能及时用一句佛号将它打消？如果对此生死爱心无法打消、无法敌过，到临终时就不免危险。

一句佛号化除生死业识，因此我们理应念念咬定，不可放松，任何境界现前的时候，都要检验自己这一句佛是否过得了关。要让念念都成为了断生死的时节，此处的“断”意为观爱心生起时，一句佛号能不能把它转掉。无论爱心如何深重，我这一句佛号都要咬定，不断念下去，把原来的爱心化除，这是关键。而且必须愿力坚强，一心往极乐世界去，不恋娑婆世界。如果平时境界里把得住，往净土去的心力足够强，临终就有希望。

所谓目前都是生死事，目前了得生死空，如此念念真切，刀刀见血，这般用心，若不出生死，则诸佛堕妄语矣。故在家出家，但知生死心，便是出生死的时节也，岂更别有妙法哉？

要知道，现前的这一切都是生死事。忙名利的事就更不用说，必定全部是轮回，而且大多数是将堕往恶趣，对此应当以深刻的因果见解来认知。再者，不应等到以后，而是要目前就了得生死空。目前不能了断，毕竟就不能了断；目前不过关，毕竟也不得力。所以修行要念念当下修，当下检验是否过关，念佛得不得力，就看当下能不能了得生死空。要认清这一切全是虚假的，没有任何实义，唯一提起一句佛号，往极乐世界用心，如此天天在这上面训练，天天都在这上面考试。一天下来，如果没有粘著娑婆世界的琐事，而是一心用在净土上，那就是目前了得生死空。一天、两天、一月、两月不断地坚持下去，就会净业成熟，毕竟往西方走。如果眼前只是在皮面上应付，生死根却不断地增长，到了临终，恐怕就不得力。

像这样，念念真切，刀刀见血地用心，如果不出生死，诸佛就堕妄语了。所以，无论在家出家，只要认知生死心是什么，要在什么上面了断，就是当下出生死的时节，哪里还有什么另外的妙法呢？

临终正念诀 唐 善导大师

凡夫临终，欲生净土，须是不得怕死。常念此身多苦不净，恶业种种交缠，若得舍此秽身，超生净土，乃是称意之事。如脱敝衣，得换珍服，放下身心，莫生恋著。才遇有病，便念无常，一心待死。

凡夫临终要想往生西方净土，必须不怕死。平时应当常常想到：这身体是苦恼的源泉，而且是由三十六种不净物合成的行动厕所，污秽不净，没有什么值得留恋；再说，身心相续有各种恶业不断缠绕，如果不求生西方，今世身体死去，还会再取受一个身，如此就会不断从身体当中出生各种苦。

如果堕入三恶趣的地狱界，就会没完没了地在无数年岁中受着火烧、冰冻等大苦。如果堕在饿鬼界，也是长年忍受饥渴，连水的名字都听不到，何况去受用。如果堕在家畜中，就会整天还债，如牛、马等等，没有少许自在，辛苦一世，最后还要被宰割。堕为野生动物，也是整天提心吊胆，彼此杀戮，所以都是非常痛苦。如果生到人天，也只不过是做一场梦而已，梦醒之后一无所得，仍旧堕入苦海。所以不往生净土，从不净的苦身中就只是源源不断地产生苦，除此之外，不会有任何真正的安乐。

如此思维后，应当舍弃怕死之心，将死亡作为一种绝好的机会。因为，到自己气断的时候，阿弥陀佛就可以接我，他过去曾经发下此愿，只要我一心念佛，登上佛的大愿船，就可以在临终顿时往生西方。从此以后，逍遥快乐，再也没有任何生死之苦，下至一次感冒的苦都没有，所以，死后生入净土正是我最向往的事，那该多好！就如同脱掉一件破衣服、换上华美的天子服，我将舍弃这污秽苦恼的业报身，得到清虚自在的莲花化生之身，从而拥有光明、神通，一念之间遍游十方刹土，永久地享受安乐，而且不再有死，不再有老，不再有衰。

由此可知，如果现在就有往生净土的把握，死亡就是最好不过的事，应该提起大欢喜心，并放下身心，不再对世间有所留恋。才遇到有病就要一心忆念无常，一心等死，一心等阿弥陀佛接引，一心专注在阿弥陀佛上。

同时，应当了知临终的危险性，如果一念生情，留恋妻子、儿女、家财、地位、享受等等，以心粘著世间法，就会落入轮回，因此，应当一心专注阿弥陀佛名号，这一点最为重要。

须嘱家人及问候人，来我前者，为我念佛，不得说眼前闲杂之话，及家中长短之事，亦不须软语安慰，祝愿安乐，此皆虚华无益。若病重将终，亲属不得垂泪哭泣，及发嗟叹懊恼声，惑乱心神，失其正念。但当同声念佛，守令气尽。

应当事先嘱咐家人和问候的人：既然你们到我面前，就要为我念佛，不能说眼前闲杂话，也不能说家里的是非长短之事，也不必要软语安慰、祝愿安乐，这些都是虚华无益的事，在生死关头派不上用场，也不是真正利益我。如果我病重将死，家人们不可以流泪哭泣，或者发出各种的哀叹声、懊恼声，以免迷惑、扰乱我的心神，心一旦生起情念或忧伤、留恋，就会打失正念，落入轮回。所以你们唯一应当同声念佛，守候到我断气为止，一直帮我提起念佛的正念，以及策发我的信愿，一心住于念佛，一心去往净土，那才是让我脱离无量劫来生死苦事的真正利益。凡是孝子贤孙，或者真正和我亲厚、想利益我的人，应当这样做。

若得明晓净土之人，频来策励，极为大幸！依此法者，决定往生，更无疑也。医药初不相妨，若杀物命，为药求安，祭神祈福，但增罪业，反损寿矣。此法僧俗男女，未念佛人，用之皆得往生。死生事大，须自家著力始得，一念差错，历劫受苦，谁能相代，思之思之！

如果有通达净土法门的善知识，屡屡地前来策励、劝发，提起临终者的正念，辅助他生起信心、坚定愿心，巩固他的念佛之心，当然是极其幸运的。因为在此紧要关头，病人身体弱，心力也弱，需要有人帮一把，这个时候如果帮助他跟佛的愿力和合，就必定往生西方净土，永远脱离轮回。按照这种方法，就决定能往生净土，这一点确定无疑。

合理的医药最初使用也不相妨碍，但如果杀害生命做成药，以此祈求健康，或者祭祀神灵来祈福，则只会由杀生增长罪业，反而折损了福寿。

以上方法，无论出家在家、是男是女，乃至没有念佛的人运用它，都能得以往生。生死事大，需要自己努力才能成办，一念之差，就会在历劫中受苦，谁能代替呢？对此一定要慎重考虑。

明憨山大师梦游集节要

佛说修行出生死法，方便多门，唯有念佛求生净土，最为捷要。经云：“若净佛土，当净自心。”今修行净业，必以净心为本。

佛说修行出生死的法有很多方便法门，但只有念佛求生净土最为疾捷、要妙。经中说：“如果修清净佛土，应当首先清净自心。”所以现在修行净业，一定要以净心为本。心净，国土便自然清净，心是万法根本的缘故；心不得力，心不相应，一切所谓修行都是枉然。总之，要感得净土，首先应当清净自心。

要净自心，第一先要戒根清净。以身三、口四、意三，此十恶业，乃三途苦因。今持戒之要，先须三业清净，则心自净。

要想清净自心，首先需要做到戒根清净。因为身三、语四、意三这十种恶业，完全是三途苦因。如果造下这些不清净的恶业，就是连结了三恶趣，有极重的下堕力量。现在持戒的要点就是首先保证身口意三业清净，三业清净，心自然清净；三业不清净，心也无法清净。

我们应该发愿断除十种恶业，因为这些是三恶趣苦的根本，如同剧毒般，没有任何保留的必要。我们厌离三恶趣苦，无法接受三恶趣苦，当然应该断除三恶趣的因。十恶业本不值得贪爱，我们应该尽早舍弃、断除，断得干干净净才好。这也是修行的第一个要点：决心永断十恶，由此清净自心。

若身不杀、盗、淫，则身业清净。口不妄言、绮语、两舌、恶口，则口业清净。意不贪、嗔、痴，则意业清净。如此十恶永断，三业冰清，是为净心之要。

如果身体不去做杀生、偷盗、邪淫，凡是所做的行为光明正大、利己利人，就是身业清净；口中不说妄语、绮语、两舌、恶口，就是口业清净；意念上不起贪欲、嗔恚、邪见，算是意业清净。将此十恶永远断除，以后再也不做，身口意三业如冰雪般清洁，这就是净心的要点。

总而言之，如何净心呢？时时防护三门，不做染污的行为。如果在这些方面造作恶业，当下心就不清净。口中言说各种妄语、绮语、两舌、恶口，自然影响自心，使心不清净。身体造下杀、盗、淫而使心不清净也是同样的道理。所以要想内心清净，就要保持行为清净。

于此清净心中，厌娑婆苦，发愿往生安养，立念佛正行。

继而还要在此清净心中厌娑婆苦，发愿往生安养，建立念佛的正行。那里是安乐国土、极乐国土，自己希求安乐的缘故，理应发起往生安养的志愿，建立念佛的正行。

也就是说，如何才能打造净业的基础？只有深信因果，然后在自己的三门上严格取舍善恶业，不造恶业，才能保持清净心。在清净心中，才能厌娑婆、欣极乐，由此建立念佛的正行。换言之，持戒是地基，一切功行都要在持戒上建立，如果戒根不清净，经常造恶业，就无法建立念佛的正行。无论如何修行，由于自身破戒或随意造恶业的缘故，所有修行都将崩塌无余。因此，首先要有十善业道的基础。

具备基础后，就需要进一步厌离娑婆世界的苦，欣求净土的安乐，并且建立念佛的正行，因为我们渴望离苦得乐的缘故。

念佛是为生死心切，先断外缘，单提一念，以一句阿弥陀佛为命根，念念不忘，心心不断，二六时中，行住坐卧，拈匙举筯，折旋俯仰，动静闲忙，于一切时，不愚不昧，并无异缘。如此用心，久久纯熟，乃至梦中亦不忘失，寤寐一如，则工夫绵密，打成一片，是为得力时也。

如是，已经建立清净戒的基础，能保持清净的心地，就可以在此基础上修持净业、累积功行，之后又发起决定的往生志愿，一心向往西方，以志愿摄持来建立念佛的正行。按照这种如法的方式，念佛念得好，久久净业成熟，就一定往生极乐世界。

念佛如何才能念得好呢？一般来说，平时我们的心不是念净土，就是念娑婆，不是念佛法僧，就是念贪嗔痴，所以一定要为生死心切，想到生死是极其苦恼的舍宅，才能一心想从中出去。他从此不想再经营轮回中事，不再为自己求取世间的名利、富贵，或者与人竞争，或者留恋财富、享受、子女、情感等等，并将这些完全视为毒蛇、镣铐、监狱、毒药等，一心想从中出去。果然生死心切，或者说出离心很坚决，他就必定会放下世间、舍弃外在的俗缘，之后单提一念，以一句阿弥陀佛为命根，走上一向专念的道路。

我们念佛就要如子忆母或者如忆情人般，久而久之，才能达到完全与佛心相感相应。这就需要在出离心的基础上杜绝外缘，不沾染世间的尘缘琐事，以此具备良好的心理基础以及心念上的防备系统，放下诸多外缘与干扰，之后就可以单提一念。如此以一句佛号为命根，念念不忘，心心不断，一句接一句。二六时中，无论是走、站、坐、卧，甚至拿筷子、拈调羹，做任何事情，行礼应酬、动静闲忙，一切时中，心里都不忘却这一句佛号，不夹杂其它尘缘。久久用心纯熟，自然形成念力，乃至延续到梦中都不忘失，醒和梦都一致地心念阿弥陀佛，即功夫绵密、打成一片，这就是念佛得力的时候。

若念至一心不乱，则临命终时，净土境界现前，自然不被生死拘留，则感阿弥陀佛放光接引，此必定往生之效验也。

如果能够在念佛成片的基础上继续努力，念到一心不乱，达到“事一心”，也就是一句佛号，不被其它境缘所夺，那么临命终时，这一句佛分明现前，净土境界出现，自然不会被生死业力所拘留，而感得阿弥陀佛放光接引，这就是决定往生西方极乐世界的效验。

学道无他伎俩，只是生处要熟，熟处要生，久久纯熟，打成一片，自然念念弥陀，头头极乐矣。近见学道之士，只知贪求玄妙，不知向根本处下死工夫，及临荣辱祸患死生之际，便见手忙脚乱，此非人误，乃自误耳。

学道没有其它的技巧，只是生处要使它熟，熟处要让它生。我们的生疏处是佛法处、念佛处，所以要再再使它熟练；我们的熟处是世法处、名利处，所以要使它日渐生疏。达成生熟的转换，久而久之，就会道业上纯熟，从而打成一片，自然念念弥陀、头头极乐，也就是无论身在何处，内心起念都是阿弥陀佛，一直都在念阿弥陀佛，无论什么都是极乐世界。近来见到学道之士只知道贪求玄妙、不知向根本处下死功夫，等到荣辱祸患生死的关头，就必然见到念佛不得力或手忙脚乱。这其实不是别人耽误自己，而是自己误了自己。

生死根者：即吾人日用种种妄想，人我憎爱贪嗔痴等诸烦恼业，若有一丝不断，即是生死根本。今要参禅顿悟了生死，请自讨量，果能一念顿断历劫烦恼，如斩乱丝否？若不能断烦恼，纵能顿悟，亦成魔业，岂可轻视？从上诸祖顿悟，亦从多生积功渐修中来，故顿悟一著，说易实难，苟无二三十年死心工夫，如何得向热恼中一念顿悟，要在自知根器何如耳！

修行是要断生死根，生死根就是我们平常的种种妄想，各种人我憎爱贪嗔痴等的烦恼和业。也就是平常碰到事情时，我是你非地计较不休，对合意的生起贪爱，不合意的就生嗔恨。这些各种的烦恼、业力，只要有一丝不断，就是生死的根本。由此随着日常的起惑造业，便会趣向生死。以人我执起惑造业一次，就是一个生死的根子；从早到晚密密麻麻地造下无量无数的生死惑业，就是已经种下无数的生死根子。

现在要想通过参禅顿悟脱出生死，自己就应该考量，我果然能够如斩乱麻般一念顿断历劫的烦恼吗？上上根器者当然能顿时斩断，从此在日常中不再随妄想牵缠而脱出生死。如果不能断烦恼，纵然能够顿悟，也必定成为魔业而已。也就是说，假使他能顿悟，但日常还是随着烦恼转、还是以烦恼用事，这就是魔业了。因为烦恼即魔，所造的就是魔业，都是生死因，不可能脱出生死。

在生死的事情上，我们岂能轻视？这不是口头说说大话就能过去的。从上代诸祖顿悟来看，实际也是从很多生世中积累功行渐修而来，所以顿悟这一著，说是容易实际难，如果没有二三十年的死心功夫，怎么能够在热恼中一念顿悟？我们要自知自己的根器。

至若念佛一门，世人不知其妙，视为浅近，其实步步踏著实地，何也？以吾人有生以来，念念妄想攀缘，造生死业，何曾一念回光返照自心，何曾一念肯断烦恼。今果能以妄想之心，转为念佛，则念念断烦恼。若念念能断烦恼，则是念念出生死。果能以念佛之一念不移，一心不乱，比参禅更有下落。总之，惟在一念真切耳。

至于念佛一门，世人不知道它的巧妙，把它看成浅近的法，其实念佛每一步都踏着了实地，什么缘故呢？我们自从有生以来，念念都是攀缘妄想，造生死业，没有一念回光返照自心，也没有一念肯断烦恼。现在如果能够把这妄想的心转成念佛，那么每一念都是断烦恼，为什么呢？因为每一念都是阿弥陀佛，每一念都是与佛心相应，不落烦恼。如果能够念念转换成佛念，念念脱去烦恼，就成为念念出生死。果真能做到一念接一念都在佛念上，不被其余杂念移动，就比参禅更有下落。也就是将佛念保持下去，好的能够断除情根，念到能所两亡、身心化空，从而证悟本性；次一些的只要念力坚强，不被其它念头所夺，临终也一定往生净土。可见，这事一定会有一个良好的结果。

总之，念佛只在于一念真切。当念佛的心非常真实、非常迫切，就如同一心想要脱出牢狱或者一心想念情人般，这时，以念力不虚的缘故，一定能够和阿弥陀佛愿海相合，从而得到超出生死的结果。

但参禅定要死尽世心，不容一念妄想，念佛是以净想转染想，以想除想，乃转换之法，就吾人根器易为耳。

就参禅与念佛相比，一般人的根器是以念佛为容易。因为参禅一定要死尽世间心，不容许有一念妄想，这就特别困难。尤其像现代人，内心复杂、欲望炽盛，就更不容易做到，必须具备敢死队的精神，而且心要能放下或空尽才行。但是，念佛就很容易下手，因为只是把念佛人的染想换成净想，把想世间的名利声色换成想阿弥陀佛、想极乐世界，这种以想除想的转换方法，就我们的根器来说，是容易做到的。

修净土不必求悟明心性，专以念佛为正行，又以布施斋僧，修诸福田功德，以为庄严佛土之助。

修净土不一定去求证悟明心性，而是专一地以念佛为正行，再加上做各种上供下施、在三宝福田中多修福德来作为庄严净土的助行。通过各方面修福的助缘更容易使身心安稳，更接近跟阿弥陀佛相应，然后一心正行念佛就和佛心真正相合，以此必定能够往生。也就是平时应当注意正助兼修，修福好比是培植土壤或者浇水灌溉，念佛的正行则好比是种种子，正助兼修就一定能得力。

为什么不必求悟明心性呢？因为念佛人是以往生净土为宗旨，“但得见弥陀，何愁不开悟”，只要生到西方净土，跟阿弥陀佛相应，就一定会开悟。当前迫在眉睫的事就是要超出轮回，而对于一般人来说，能够做到的就是信愿念佛、往生净土。因此，我们要把握往生净土的宗旨，使一生的修行一定有个着落处，为此一心念佛、跟阿弥陀佛相应，所修的任何福德也要回向往生西方极乐世界，依靠这种点铁成金的手段，能使一切福德全部成为庄严净土的因，成为解脱的因、成佛的因。关键是将这一切福德善根全部回向往生净土，它就不再成为轮回当中人天的福因了。

其念佛心中，虽发愿往生，要知先断生死之根，方有速效。

具足信愿以后，在念佛的心中特别发愿求生极乐世界，但如何才能达到速效呢？我们大家都很想得到一个快速的效果，这就一定要知道生死的根在哪里，以切断生死根的方式来念佛，才有速效。如果念佛没有切断生死根，内在还是以生死根为主宰，就不容易得效果。

生死根即今贪著世间种种受用，及美色淫声，滋味口体，一切皆是苦本，及一切嗔怒忿恨执著痴爱之心，与一切邪魔外道邪师所说邪教之法，俱要尽情吐却，只笃信念佛一门，每日诵弥陀经两卷，念佛若干，或不计数，只是心心不忘佛号。佛者觉也，若念念不忘佛，即念念明觉。心若忘佛，便是不觉。若念至梦中能念，即是常觉不昧。现在若此心不昧，则临终时此心不昧，即此心不昧处便是下落。

要知道，生死的根就是现在贪著世间的种种受用，以及美色、淫声，各种的饮食滋味，比如歌曲、戏剧、电影、电视、明星、足球、饮食、衣服等等，全都是生死的根，全都是苦的根本。对于反面的逆境就非常地不乐意，嗔怒、嫉妒、竞争，对于顺境就生起各种执著、痴爱，见解上秉持各种邪魔外道邪师所说的邪教法，以及世间各种庸俗的言论、论坛，或者世间所谓思想家的论调，然而，这些全是生死之根，只要牵缠少许，污七八糟的内心便根本无法显露念佛之光，而必将陷落生死之中。所以一定要尽情吐却、毫不保留，使自己的见解干干净净，再提起佛念就会有速效，每念一句佛都是一朵清清净净的白莲花。

总而言之，首先把内心打理得干干净净，把对于现世的心和来世的心退弃得干干净净，如此以清净的心、真实的心、恳切的心、与阿弥陀佛全分相应的心来念佛，当然就得速效。出离心坚决的人，世缘放得下的人，心地打扫干净的人，念一句抵过其他人念千句万句，所以叫速效，因此，修出离心对于念佛人来说尤其重要。如果能够配合《道次第》、《前行》法门，把现世心、来世心全部退弃，然后把净土的欣求心修得纯笃、恳切，这时再念一句佛，的确成为速效之法。

“只笃信念佛一门，每日诵弥陀经两卷，念佛若干，或不计数，只是心心不忘佛号”，就是说要把各种的琐事、贪著、烦恼全部舍弃，只笃信念佛一门，每天诵《弥陀经》两卷，早晚各一卷，念佛若干声，或者不计数，只是念念不忘佛号。

佛即是觉，如果念念不忘佛，就是念念都明觉。也就是说，念佛时悟不念迷，一念念佛心里明了，清清净净，不被妄想所转。自心如果忘记念佛，只是念着世间贪嗔痴，就会陷落在迷乱中，被生死业识所笼罩，成为堕入轮回的状况。如果清清净净的一声佛念起来，没有世间妄想，它直接就是净土的真因，因为在这一声佛里，不夹杂任何世间的业因。常常保持一句佛号，也就是一句明觉，所以，“声声唤醒主人翁”，能够保得住一句佛号，就是时时都在觉中，成为念念不迷的本来人。

如何才叫做念得好呢？就这一句佛清清净净。不但白天一句佛明明朗朗，如果念到梦里也念，依然明明朗朗，就是常觉不昧。他就不被梦中的迷乱妄识所夺，这时，莲花已经根深叶茂了。现在如果能够念到常觉不昧，临终的时候内心就一定不会迷乱。这“心不昧处”就是下落处，也就是说，从此处会出现净土。

今国事万机，决不能参禅，惟有念佛最好，不拘闲忙动静，一切处都念得，只是一心不忘，更无别巧法。

此篇应该是跟某个宰官或者王族所说，说你现在国事万机，要处理非常繁多的事务，绝不可能参禅，如此就只有念佛最合适。因为念佛只是换一念心想，把念世间法变成念佛，它不要求脱离念头，这就比较容易做到。走的时候可以一句接一句地念，忙的时候可以一句接一句地念，或者端坐、休息、迎宾、送客、处理各种事情都可以念，一切时一切处都可以念。

如何掌握它的要点呢？只是一心不忘，没有其他巧法。一心不忘就是一直念佛，心不乱动、不忘失即可。如此坚持功行，具有真信切愿，临终必定往生，也就真正实现了不负此生而解脱成佛。

参禅要离想，念佛在专想。以众生久沉妄想，离之实难，若即染想而变净想，是以毒攻毒，转换之法耳。故参究难悟，念佛易成。若果为生死心切，以参究心念佛，又何患一生不了生死乎？

参禅须要离想，一切时处不被妄想所移，而念佛在于专想，只要你会打妄想，就会念佛。犹如世人思念情人，我们就可以将此心转为念佛；或者心心念念计较名利，就以此心去念阿弥陀佛；或者心中妄想到某某名山胜景处游玩，就把此心转换成思念净土庄严。所以念佛是专门用想，把染想换成净想，这在我们凡夫来说特别容易做。如果要让凡夫离妄想，必定非常困难，因为妄想习气太过深重，无量劫以来久久地沉陷于妄想中，要想顿时脱离，实在困难。然而，在染想上面转成净想，这种以毒攻毒转换的方法，是容易办到的。

什么是以毒攻毒呢？就究竟而言，净想染想都是毒，但现在是首先用一种净想去换掉染想。久而久之，净想就能跟阿弥陀佛相应，能够生入净土。往生证得无生法忍之后，这些妄念都会化除，所以这叫做以毒攻毒的方法。

就一般根器而言，参究禅关难以开悟，念佛却容易成功。只要你真正生死心切，确实想出生死、得解脱，而不是口头泛论，何不将那份参究心放在念佛上，还怕什么一生不了生死呢？参禅者二六时中如丧考妣，隔断妄想，相续用功，若能以如此勇猛、如此专一的心，用如此精湛的功夫来念佛，一念接一念，又何愁念佛的净业不能很快成熟呢？必定可以一生了脱生死，往生现见阿弥陀佛而决定开悟。所以，一般人如果一心放在念佛上，定能即生往生净土。

念佛即是参禅，更无二法，即念佛时，先将自己胸中一切烦恼、妄想，贪、嗔、痴、爱种种杂乱念头，一齐放下，放到无可放处，单单提起一声阿弥陀佛，历历分明，心中不断，如线贯珠；又如箭筈，相拄中间无一毫空隙处。如此著力靠定，于一切处，不被境缘牵引打失，日用动静，不杂不乱，梦寐如一，念到临命终时，一心不乱，便是超生净土之时也。

念佛和参禅都是悟心的妙门，随便选择一门都可以悟心，所以也没什么两种法，能到达证道的地步都是同样的道理。念佛时便要万缘放下，一念单提。也就是首先把自己胸中的一切烦恼、一切妄想、贪、嗔、痴、爱，各种杂乱念头一齐放下，放到没有可放处，单单提起一句阿弥陀佛，历历分明、心中不断，就如同用线贯穿珠子，珠珠相接，又如箭尾，相拄中间没有一丝毫空隙处。佛号用念头穿起来，在佛念当中不夹杂其他，也是同样的道理。由此著力靠定，在一切时都是一句阿弥陀佛，不被境缘牵走打失，平常无论处于动或静中，都不杂不乱，乃至达到醒和梦都一心不乱，这样念到临命终时也是一心不乱，就是超生净土的时节。

此种法门：第一要决定志。第二要放得下。第三要随得缘，随缘即安命也。第四要认得真，即不惑也。第五要厌苦切，厌苦心切，则欲念自除，不退屈也。以此五诀，单持一念。

净土的念佛法门有五个要诀：一是要决定志，一旦立定往生净土的志愿后，再不改变。无论以任何境缘、任何法门、任何说法，都无法改变，无论别人说得如何天花乱坠，我此生往生净土的志愿都不会改变，就叫决定志。

其次是要放得下一切世间法、出世间法，然后才能够心安，能够一心念阿弥陀佛。

第三随得缘，就是要认得命，明白一切都是自然，都是业所安排，内心就不会在这些方面过多地妄想。总而言之，今世随缘即可，有多吃多，有少吃少，有什么境缘都不去勉强它，使内心随遇而安。即使去当奴隶，也要甘心、安然地去做奴隶，之后在心安当中念佛；即使去做老板，也就安心地做老板等等。总而言之，命中该有财就自然得财，没有财也不过如此，今天该吃什么、该做什么，都要随缘而不勉强，在这随缘安心中，一句佛号就能提得起。如果不随缘、不安分，每一碰到境缘就开始按捺不住、患得患失，又怎能心安呢？心若不安，散乱到境缘中，佛号就丢掉了。

第四要认得真，就是不迷惑。一句佛号明明朗朗，认得这是真事，心就不会被其它妄念所迷惑。

第五要厌苦切。我们落在生死中，十分可怕，到处都是夺命的毒药、魔鬼。或者说，面前的这些声色五欲一旦沾染，就如同服毒一般下场惨烈。由厌苦心切，欲念自然就能化除，使心不退不屈，一直朝往西方的路线前进。

总而言之，要以这五个口诀来单持一念阿弥陀佛。

首先是立下决定的志愿，在任何境缘下都不轻易改变。第二是要放得下，哪怕死亡降临，我也是念这一句阿弥陀佛往生，哪怕患病，也放得下自我，放得下身家、活计、事业、名誉，没有什么放不下。同时还需要随缘，这一世都是前世造业而受报，冥冥命中的安排，多多少少心里都不计较，总觉得是自然的、是本该如此。如此不强求，就能一念接一念地念佛，很安心，很安乐。

譬如，宋代黄打铁即是念佛随缘的往生典范：反正自己是以打铁为生，打就打吧！打一锤就念一句，安安心心。又如，过去有个剃头匠念佛往生，他也是每天随缘去剃几个头，能够维持当天的生活就可以，然后他就安安心心地念佛。又有木匠、石匠、农民等，他们也能边做工边念佛。又如明朝一位织布的老太太，她边织边念阿弥陀佛，最后拍掌大笑说“佛来迎接”，随即往生。由此可见，只要能安得分，随得缘，一句佛号就不会丢。命里该上班，路上就可以边走边念，上班的时候就边干边念等等，由于随缘不强求，没有什么妄想，自然就能念得下去。

第四要认得真，就是念佛要真心，不要弄虚作假，一句句清清楚楚，老老实实地念。若能真心念佛，就能够念念明觉不迷惑，毕竟，除了念好这句佛，其它都靠不住、都是虚假，无非是被自己妄想的幻影所欺骗，指使自己求取此法彼法，并为之时喜时忧、患得患失。所以，一句佛号清清醒醒，一个主人翁就由此唤醒，不会颠倒迷惑，不会被现前的事缘、境相所迷惑，这就是认得真、不迷惑。

再者还要厌苦切，想到所处轮回实在可怕，就一心希求脱离娑婆，到达安乐之处。有如此厌苦之心，像是受苦深重的人一心要脱离痛苦般，世间的境缘就都不能诱惑，也没办法使之退屈，从而一心坚持、求生净土。

如果保得这五个要诀，来单提一句阿弥陀佛，就必能即生超出生死。念佛即是如此简易、平实地一念接一念，没有什么其它古古怪怪的想法或者各种各样的计较分别。这是无上法门，依此便能念到业尽情空，念到心佛相应，念到自得心开，念到身心安稳、喜悦、清净、解脱、消业等等，因为一句佛当中无所不具、无德不含，念佛一句当然就能召来万德。如果自己真正铁了心，一心一意靠定，那么的确这一生就太幸福了，再没什么苦恼，也没有什么前途的忧虑，准保稳稳当当地进入佛国净土，登不退地、超凡入圣，之后圆成普贤行愿，决定是做佛去了。对以上五个要点果真能信受、运用，就决定成功。

修行之方，亦有节次，如僧家功课之法，不必拘套，但以念佛为主。每日早起礼佛，即诵弥陀经一卷，持数珠念阿弥陀佛名号，或三五千声，或一万声，完即对佛回向，发愿往生彼国。此是早课，晚亦如之，如此日日以为定课，定不可缺，此法教诸宫眷，如法同修更妙，是为常行也。

修行的方法也是要有时节、有次第。首先，需要固定做功课，按照规矩养成习惯，但是在俗家也不一定与僧家的功课法完全相同，不必拘泥套路，只是要以念佛为主。比如，每天早起礼佛，诵《弥陀经》一卷，持数珠念阿弥陀佛名号，或者三千声、五千声，或者念一万声，之后在佛前回向，念诵回向文发愿：我要往生阿弥陀佛国土。这是早课。晚上也是同样，如此每天将这些作为定课，确定以后，每天都不可缺少。一直贯彻到临终，就必能往生。关键是要养成习惯，养成净业方面的串习力，这也是符合《无量寿经》一向专念的教导。不但自修，如果还能以此方法指导宫中的眷属如法同修，当然就更妙，这是日常的常行功课。

若为末后一著大事，做工夫更要亲切。每日除二时功课外，于二六时中，单将一声阿弥陀佛横在胸中，念念不忘，心心不昧，把一切世事都不思想，只将一句佛作自己命根，咬定牙关，决不放舍，乃至饮食起居，行住坐卧，此一声佛时时现前。

其次，如果想到无常，为了临终最后一件大事能够走得安稳自在，做功夫更要亲切，也就是要有效、切实。因此每天除了二时功课外，二六时中，单单将一句阿弥陀佛横在胸中，念念不忘记，心心不迷昧，总是“阿弥陀佛、阿弥陀佛”。有佛在，心是觉悟的，没佛在，心是迷失的，总要一句佛号清清楚楚。世间的事全部不思虑，只将一句佛号当成是自己的命根，有佛在，就是命根在，没佛在，就是死亡。如此咬定牙关，绝不放舍，一直渗透到吃饭、穿衣、睡眠或者行住坐卧四威仪中，这一句佛都让它时时现前。

若遇逆顺喜怒烦恼境界，心不安时，就将一声佛号提起一拶，即见烦恼当下消灭。以念念烦恼，是生死苦根，今以念佛消灭烦恼，便是佛度生死苦处。

再者，还需要对境修练，也就是平常遇到顺境、逆境，有喜怒烦恼的境界，内心不安的时候，就将这一句佛号提起一逼，便见烦恼当下灭去。因为念念烦恼是生死苦根，如今以念佛消去烦恼，就是佛陀度我们出生死苦的地方。念念能这样度脱过去，到生死关头也就必能出去。不是凭借其他，而只是凭这一声佛，这一声佛就是度苦海的舟航。我们能不能驾驭好这一声佛，就看平时怎么做功夫，做得好，每当碰到烦恼苦，一句佛就能度得过去，这就是一念间度出生死。我们要让它念念相续不断，临终便能度出生死。

若念佛消得烦恼，便可了得生死，更无别法。若念佛念到烦恼上作得主，即于睡梦中作得主，若于睡梦中作得主，则于病苦中作得主，若于病苦中作得主，则于临命终时，分明了了，便知去处矣。

如果念佛消得烦恼，那就可以了得生死，再不必另外的法。生死就在心头，就在烦恼、受苦处，修行了生死就看这里能否过得去。如果修行以后还跟过去一样，烦恼同样地生起，一样地过不去，那就是不得力。如果烦恼起时，这一声佛能够度越过去，那就是了生死的时节。如果念佛念到在烦恼上作得了主，在睡梦中也就能作主，如果睡梦中作得了主，在病苦中就能作主，如果在病苦里能作得了主，在临命终时就能分明了了，有把持的能力，能了知自己的去处。

此事不难行，只要一念为生死心切，单单靠定一声佛，再不别向寻思，久久纯熟，自然得大安乐自在，得大欢喜受用，殊非世间五欲之乐可比，舍此更无过此直捷省事者也。

此事不难行持，只要一念为生死心切，单单靠定这一声佛，再不向其他处寻思，如是专心致志、一心一意地念了再念，修了再修，久久达到纯熟，自然得大安乐、得大自在，得大欢喜受用，这实在不是世间的五欲之乐可以比拟，除此以外再没有更加直捷省事的了。

我们对此应当牢记在心，把它看成是一件大事，把佛号看成是度出苦海的慈航，凭着这一声佛越过生死关，凭着这一声佛消除烦恼业苦。长此以往地专心用功，达到梦寐不忘，就是真正净业成熟、有把持力的时候，由此便可度出生死。

可见，无始旷劫以来的生死如何能度出？单凭自力，的确甚难甚难，但是凭借阿弥陀佛名号的殊胜力用、佛的慈悲救度，我们决定可以一生就超越生死。而且它是极简易的法门，只要一声佛号作大舟航，即生就超出轮回苦海。不可不珍重！

清截流行策大师净土警语节要

念佛须具真实信心，一要信得心、佛、众生，三无差别，我是未成之佛，弥陀是已成之佛，觉性无二。我虽昏迷倒惑，觉性未曾失，我虽积劫轮转，觉性未曾动，故曰：莫轻未悟，一念回光，便同本得也。

念佛要有真实信心，此处说到三种信：第一要深信心、佛、众生三无差别，也就是在本体上我、众生和佛没有两样。佛有如来觉性，我也如此，没有高下之别，我是还没有远离垢染的佛，弥陀是已经成就的佛，就如同一梦一醒般，在梦中和醒中的人本体没有两样。我虽然昏迷倒惑，但觉性未曾丧失；我虽然积劫轮转，但觉性未曾动摇。所以说“在凡不减，在圣不增”，我们虽然沉迷为凡夫，但觉性没有减少一分，弥陀虽然成佛，觉性也不会增加一分，只不过是一个在迷中，一个在觉中，只有这少许的差别。因此要信得过自己就是佛，在本体上和弥陀完全一样。

次要信得我是理性佛、名字佛，弥陀是究竟佛，性虽无二，位乃天渊。若不专念彼佛，求生彼国，必至随业流转，受苦无量。所谓法身流转五道，不名为佛，名为众生矣。

其次，要深信在事相上，我和弥陀有天壤之别。也就是在修证次第上，我只是理性佛（指具有理体本性）、名字佛，也就是已经初步闻受了教法，知道自身是佛，然而在修证上还有观行位、相似位、分证位、究竟位的差别。在远离虚妄分别客尘障垢的修证阶次上，我不仅没有证达圣位，而且连观行位也没达到，还处在名字位，而弥陀是究竟位的佛，所以相差极远。

如果我不专念阿弥陀佛来求生彼国，不用说即生登不退转、升入圣位等等，恐怕连得生善趣都很困难，多半是随着业的冲击，流转在三界中，受苦无量。所谓法身流转五道，就不叫做觉悟的佛，只叫做苦众生了。

三要信得我虽障深业重，久居苦域，是弥陀心内之众生；弥陀虽万德庄严，远在十万亿刹之外，是我心内之佛，既是心性无二，自然感应道交，我之苦切必能感，佛之慈悲必能应，如磁石吸铁，无可疑者。

第三个要相信我和佛之间的关系，我虽然障深业重，长劫以来都是身处痛苦轮回，但是弥陀的真心遍包法界，所以我是弥陀心内的众生；弥陀虽然万德庄严，远在十万亿刹之外，然而我的本心不是生灭心、我的本身也不是四大幻影，而是与佛同等的法界真心的缘故，能够包博法界，因此，弥陀是我心中的佛。既然我和弥陀的心性无二，我念我心内的弥陀，弥陀救他心内的我，这样当然会感应道交。我的苦切一定能感，佛的慈悲一定能应，如磁石吸铁般，缘起一旦接通，必能得救无疑。因此，我相信这种缘起，相信我与佛心无有毫厘许的间隔，我的苦切一定能感得佛的慈悲，继而以佛愿力不虚的缘故，即生就能生到净土、超出苦轮。

以上讲到了三种信心。

具如上真信者，虽一毫之善，一尘之福，皆可回向西方，庄严净土。何况持斋秉戒，放生布施，读诵大乘，供养三宝，种种善行，岂不足充净土资粮？唯其信处不真，遂乃沦于有漏。故今修行，别无要术，但于二六时中，加此三种真信，则一切行履，无须改辙矣。

具有上述三种真实信心，即使一毫的善、一尘的福，都可以回向西方、庄严净土。何况持斋秉戒、放生布施、读诵大乘经典、供养三宝等各种善行，怎么会不足以充当净土资粮呢？只是信心不真，所以才沦为有漏的福报。因此，修行没有其他要诀，只是在二六时中，加上这三种真信，一切修行都可以回向西方、庄严净土，不必改变方法。

若娑婆事业，在在萦怀，一暴十寒，心不专笃。遇五欲时，如胶如漆，遭逢逆境，结怨衔恨。及临命终，重处偏坠，净因微弱，难脱苦轮，只是重处放舍不下故也。宜各痛念娑婆险恶，早求出离，六道之匍匐，九品之逍遥，利害天渊，大须猛省！必也生大欣厌，舍秽取净，信此取舍，与不取舍，原非异辙。毋骛虚名，毋执空见，毋受高帽禅和口头三昧惑乱，毋求旦夕速效，妄冀心外有佛来迎，动诸魔事。恒以念佛为正行，勉修众善为助行，更于贪嗔习气，刻意揩磨，使重处得轻，生处渐熟，净念相继，愿行相资，自然千稳百当也。

如果娑婆世界的事情再再缠绕在心里，修行上一暴十寒，心思不肯专心诚笃，遇到五欲时如胶似漆，碰到逆境就结恨难舍，然而到临命终时，业重、习气重的就会首先坠落那一处，由于净业因缘微弱，就必定难脱苦轮，这都是因为在平时重处放舍不下的缘故。

对世间的人我、功名、顺逆境界着重用心，净土的因就很微薄，到了临终才发现不得力，但重处偏坠、强者先牵，将被深重的有漏业力和心识牵拉而去往轮回。

所以，在平时便要痛念娑婆世界险恶，我要早求出离。匍匐在六道中没有可以安顿处，到处都只是挨宰的命，如果能够九品往生，那才是逍遥三界外，从此再不受生死的拘束。两条路相比，利害有天渊之别，所以一定要猛然省悟。此世的事情都如险坑般，是要把我们诱入恶趣，轮回里的事都是欺诳性，只有往生极乐世界一条路可行。

我们对此一定要生大欣厌心，取净土、舍秽土，要相信这样取舍跟不取舍究竟也不是两条路，因为取舍到了极处就是不取舍。当前舍秽就一定要舍得干净，取净要取到彻底， 以此使自心完全脱出娑婆世界、趣向极乐世界，誓修净土的人便要如是坚决地取舍。不要去驰骛虚名，也不要执著空见，不要受高帽禅和口头三昧的迷惑、扰乱，也不要贪求短时间内的速效，也不要希冀心外有佛来迎，以此引动许多魔事。总之，是要恒常坚定一心，以念佛为正行，努力修持各种善法作为助行。再加上对自己内在的贪嗔习气刻意地去揩磨，把这个习气擦磨得越来越薄，让嗜欲重处、贪嗔重处变得越来越薄弱，逐渐退弃世间心。之后再让生处变熟，也就是念佛、念净土、求解脱、发菩提心等等，这些很生疏的地方要让它越来越熟，而且净念要让它念念相续，愿行也要相互资助，以愿来导行，以行来完成所愿，若真能这样做，自然千稳百当。因为平时都刻意地在转换心念上下功夫，已经做好准备的缘故，自然临终就能稳稳当当去往净土。

相反，如果平常没有在心上转换，只是表面修一修念一念，实际上心完全牵系于娑婆世界，犹如抱桩摇橹般，就不可能前进。到临死时，就发现生前没有转换自心，熟的没变生，生的没变熟，自己不得不随着沉重的业力堕入轮回。可见，此事必须提前操办，而且不是做表面功夫，是要真真实实、切中关要地去做，这一点非常要紧。

敬劝诸友：必具真实愿，发欣厌心，视三界如牢狱，视家园如桎梏，视声色如鸩毒，视名利如韁锁，视数十年穷通际遇，如同昨梦。视娑婆一期报命，如在逆旅，信宿舍离，惟以归家为务，如意亦得，不如意亦得，舍得寸阴，一心念佛。果能如是，若不生净土，诸佛皆成诳语，愿共勉之！

敬劝各位道友：一定要有真实的愿，发欣厌之心，把三界看成牢狱，把家园看成桎梏，把声色看成鸩毒，把名利看成韁锁，把数十年来的穷通遭遇，都看成昨晚的一场梦境，它们毫无实义，没什么可留恋的。这些都是系缚于轮回的因缘，就如同牢狱、枷锁；它又是毁坏自身无量生世、使自己不断在轮回中受苦的根子，所以犹如鸩毒。再者，过去所经历的事只不过是心中的妄念，一次虚妄分别的流转而已，所以都毫无意义；此处不是久待之地，它是发生迷惑、痛苦的地方，所以要一心归向西方。如此将娑婆之苦看得透，净土之乐思得明，才会有决志求生的心。这是净土法门最关键的要点，因为一切缘起趣向在于欲乐，欲乐不生起，就绝对没有方向，也决定不可能出现缘起，所以，真愿是至关重要的一环。

我们在娑婆世界有一期寿命，犹如今晚到达一个旅馆住宿，随便住一夜就要离开，此时，唯一应以归家为重，一心致力于归家。同样，暂时的一期人生好也可以，不好也罢，无论怎样心里都无需挂怀，重要的是一心往极乐家国里奔。在日常中，就应当尽量抽取时间一心念佛，办理回家的事。果然能够这样，如果不生净土，诸佛都成了打诳语。

总之，一定要有真实的愿力，发起欣厌的心，誓愿去往西方净土，然后再争取时间、一心念佛，由此必定往生，因为用心真切的缘故。

七日持名，贵在一心不乱，无间无杂，非必以快念多念为胜也。

经中所说的七日持名，贵在一心不乱，也就是念这一句佛，不被其他外缘扰动。念阿弥陀佛就只有阿弥陀佛，这叫一心，其中不可间杂思前想后、想东想西等念头。夹杂其他念头，佛号就不纯一，就不成为清净心念佛。譬如，心中妄想饮食、男女、竞争、享受、功名、利禄，或者突然之间生起嗔恚、嫌恨、气恼等等，这些致使内心完全依附于娑婆世界的境缘上，从而成为轮回的业因。

因此，持名就是要把心掉转回来，一心缘佛。七日办道也是要很平稳地一念念专注在佛，心不杂乱，不是以多念、快念为好，而是以安心念、一心念为好。

但不缓不急，密密持名，使心中佛号历历分明，著衣吃饭，行住坐卧，一句洪名，绵密不断，犹如呼吸相似，既不散乱，亦不沉没，如是持名，可谓事上能一心精进者矣。

只要不缓不急、绵绵密密地持念，一句过后又是一句，中间没有缝隙，不被其它妄念隔断，而且内心念佛非常清楚，一句佛号历历分明。再者，要让心中佛号逐渐渗透到日用四威仪中，穿衣不忘佛，吃饭也不忘佛，行住坐卧都有一句洪名绵密不断，犹如呼吸一般，既不散乱也不沉没。其中，散乱是指面对种种所缘境时，内心游荡不定；沉没是指所缘境不能明显浮现，也就是一句佛号不能在心中明了地显出。

远离散、沉两种过失，心中清清净净、一句接一句地持名，就是事上能够一心精进的人了。

今时净业学人，终日念佛忏罪发愿，而西方尚遥，往生弗保者无他，爱樁未拔，情缆犹牢故也。

现在的净业学人整日念佛、忏罪、发愿，但西方还是很遥远，往生没有保证，这不是其他原因，而是由于内心的爱桩没有拔除，情缆还牢牢地系在娑婆岸边。

能不能去西方只在于心，如果心上已经除掉障碍，或者一心向往西方，当然就能步步靠近西方。以此昼夜勤修，就能越来越熟，越来越有把握。有些人看起来是整天都在修行，念佛不断，又是忏罪，又是发愿，好像勤恳精进，但实际观察起来，距离西方极其遥远，毫无往生保障，自己仍然是一个身处危险的人。什么原因呢？不外是内在障碍太大。

所以，修行要看内心，譬如，判定善恶不是观待外在做法如何，而是观待内心是善是恶。同样，往生西方能否保证，不在于表面做法的大小，而在于内心信愿行的程度。如果真实具有切愿，唯西方是趣，昼夜勤行，则念念都是在修积往生的净因，使西方莲池中萌生莲花，并不断地繁荣增茂。此人于在生之时就能得到往生的授记，自己也明显感觉必然往生西方，甚至看起来身在娑婆，其实心已经在莲花国。

能否往生是从内心来判别。即使外在做出很多贤善的事，但心中对娑婆世界的爱特别深，牢牢地扎根在生死界，就如同抱桩摇橹般，难以前进；或者内心毒如蛇蝎地行持伪善，就更是会往下三途堕落。

世间有说“要看黑心人，吃素道里寻”，意为某些人看起来在吃素、念佛、修行，但是内心恶毒地干些坏事。或者很多看起来有名望的佛教人士，结果却深陷地狱。其中因果，我们必须在心上去考量、判断。净土是一种特别的因果，能否成办，同样是在心上判定。心上有真愿，无论做出什么样的法行都是净土真因；心上不真实，尽是弄虚作假，伪装一些给别人看的事情，内在一直都是好名、好利、竞争、虚荣谄曲的心，就不可能往生，因为没有真实的西方正因。

此处，大师关键强调要有真信切愿，要有一种真实的欣厌，厌娑婆如同牢狱，欣极乐如同家乡。如果真正破除爱乐娑婆，才有机会往生，否则爱桩牢执、情缆牢系，就不可能去往极乐。对此比喻为“抱桩摇橹”——缆绳还扣在水岸的桩子上没有解开，然后不断地摇橹，其实船不可能前进。内心非常坚牢地系缚在娑婆的恩爱、现世的名利等中，对极乐世界的那份心只是流于表面，就不可能往生，因为连希欲或向往都没有。有欲才会有缘起，没有欲就没有缘起，关键在于欲。

我们一再强调等起或者发心也不外此理，等起没有调正，无论做多少都是假的。有可能种下一些未来的远因，但要想即生往生，则决不可能。这是很明显的道理，你到哪里去要自己愿意去，不是嘴巴说说。很多人口里说一万次“我要到某某地方做一件什么事”，实际上不是真的愿意去，最终就发现他没去。有些人不必说出，他是真心想去，于是很快到达。同样，办往生之事，首先愿力真切为第一重要！

若能将娑婆恩爱，视同嚼蜡，不管忙闲动静，苦乐忧喜，靠着一句佛号，如须弥山相似，一切境缘，无能摇动。

如果能够把娑婆世界的恩爱看成如同嚼蜡般枯燥无味，完全能够舍得下，根本不再思维五欲的享乐、男女的恩爱中有什么所谓真实幸福、快乐，从此不管动静闲忙、苦乐忧喜，靠着一句佛号，如靠定须弥山一般，使一切境缘都无法动摇。

须弥山极具稳固性，任何大风都撼不动它，同样的道理，这一句佛是非常重大、非常坚实的缘故，不令其它的任何苦乐闲忙、忧喜悲欢等来动摇我念佛的心。譬如，看世间儿女如同一场戏，没什么可耽著，一心靠定佛号却是如如不动，不会因为儿女的事把一句佛号给丢掉；或者看名利也是虚假，得了、失了都不挂怀，而一句佛号能拿得稳、靠得定。真实地种下深厚的净土之因，这样的人不会是娑婆世界的因缘。

或时自觉疲懈，惑习现前，便奋起一念，如倚天长剑，使烦恼魔军，逃窜无地，亦如红炉猛火，使无始情识，销铄无余。

有时候自己感觉疲惫懈怠、烦恼习气现前时，就奋起一念，犹如倚天长剑般，让烦恼魔军逃窜无地。凡夫总有无始多劫的习气，常常在修持中自然泛起，我们只要高举佛号的斩魔剑，再猛利的烦恼也必然逃窜无地，没办法继续存留在佛号的光明境中。

或者说，如同红炉猛火，使无始情识销铄无余。猛火烧燃的炽热红炉，飘入一片雪花马上就会融化，也就是在炽燃的念佛心中稍微起现烦恼、妄念等，顿时便会销铄无余、无影无踪。

关键是这句佛号要至心地从心底念出来，它就能有力量。它的确是斩魔剑，念念能除多劫生死重罪。佛号能净业障，能化妄心，能转妄识成光明藏。佛号即是阿弥陀佛的力量在心中作加被，佛号即是十二光佛，因此，这句佛号要极力提起、至心恳切，它就具有力量。如果只是悠悠忽忽，口念弥陀心念娑婆，都是在名利、是非当中翻搅，就必然不能得力。不过是一边佛号在念，一边情识在长，贪嗔烦恼一大堆，污七八糟的心里不可能现出光明。因此关键是以真实的信愿摄持，加以猛利的修行，才能出生效果。

此人虽现处五浊之乡，已浑身坐在莲花国里，又何待弥陀授手，观音劝驾，而始信其往生哉。

以念佛化去烦恼的人虽然现在还处在五浊恶世的娑婆，其实已经浑身坐在莲花国里了。因为按照他内心欲之缘起来看，心想念念都在西方，毫不挂著娑婆世界之事，对世间琐事没有什么想法，即使偶尔想起也不会相续。他的心密密绵绵地都是在积聚西方的正因，他的心想念念都在弥陀、在佛国，如此一来，他的因缘当然就在莲花国中。心与净土本来相通，当自己想去净土，就立即在净土的莲花池里有莲花开敷，并且已经标定名字。

这就是已经决定去往莲花国，又哪里需要等到临终弥陀授手、观音劝驾，才相信他是真正往生了呢？其实在现世当中，心已经完全转换成了净土的缘起，他在现生就已经是莲花国中的人了。

清梵天省庵思齐大师法语节要

与茅静远居士书曰：居士造桥事毕，可谓莫大之功，然居士之心，好善无倦，一善甫完，复作一善，美则美矣，其如生死大事何？

居士造桥事情完毕，可以说是很大的功德，居士的心好善无倦，一善才刚做完就又做一善，这当然是好事，但是能出生死吗？

苟不以生死大事为急，而孳孳为善，所作善事如须弥山，皆生死业缘，有何了日？善事弥多，生死弥广，一念爱心，万劫缠缚，可不惧耶？

如果不以生死大事为急，只是不断地行持世间善事，即使所作的善事堆起来如须弥山一样高，也全都是生死的业缘，什么时候才能从生死中了脱呢？善事越来越多，生死也越来越广，一念爱心，万劫缠缚，由此将会受尽恶趣之苦，能不害怕吗？

“一念爱心”是指对世间的爱，细到对名利的爱、对此生各种法的爱，这些都是直接堕恶趣的因缘。对人天小善的爱，会生于人天，但仍是万劫缠缚，脱不出生死轮回。所以，我们要痛念生死过患，不仅仅是念恶趣苦，还要念善趣苦，善趣过后即是恶趣，要把生善趣看成与堕地狱无异，才会一心向往超出三界、得到永恒的寂静安乐，这就是出离心的内涵。生起出离心，往西方去的心念才能坚决、毫不犹豫、不掺杂，所以出离心极端重要。

居士世间公案，久已参透，西方净业，久已修习，然而生死心不切，家缘撇不下，人情谢不去，念佛心不专，何也？将名根不断耶？抑爱念牵缠耶？于此二者，宜加审察。

居士对于世间因果公案，久已参透，对于西方净业，也久已修习，但是内在生死心不切，各种世间的俗缘、家事撇不开，人情也谢不去，其实就是心不坚定、念佛的心不专一。什么缘故呢？是内在的名根没断吗？还是爱念牵缠呢？对于这两者应当加以审察。

很多时候，喜欢到处做事是因为名根没断，内在还是想要得到名誉、脸上有光。虽然不是与世人相同的名，但有可能是好善之名，喜欢被别人称为善人，或者喜欢做一些功德，显得自身贤善、尊贵等等，都是好名之心。一旦被这些绑牢、牵引，实际上就是在为名而做。或者以爱念牵缠，是指对世间有一种情、一种爱，被它牵缠，不得自在，而且跟往生西方完全相违。所以，在这两件事上要加以审察，以免看起来是在孳孳行善，实际却在助长名根，做的都是烦恼染污的世间事。

苟不把家缘世事，一切斩断，六字洪名，尽力提取，欲望娑婆之脱，安养之生，难矣。

如果不能把世事、俗缘一刀斩断，把六字洪名尽力提取，那么希望脱离娑婆苦界、生到安养乐界就是很难的事。要想往生西方，必以坚决的出离为第一重要。

不生安养，而欲脱生死，不脱生死，而欲免堕落，抑又难矣。纵一生、两生，不失人身，济得甚么事？

西方是捷径的道路，称为易行道，因为有弥陀佛力的加被，使得凡夫具足信愿就能依仗佛力往生，一经往生，就截断生死。如果不走这一条路，想即生了脱生死就太艰难了！没有了脱生死，想要临终避免堕落，也是极其艰难！

总而言之，我们要靠佛力往生西方来解脱。否则，单凭自力断尽三界一切粗细烦恼，有几人能做到呢？再者，自己平时造的恶业高如泰山，却想要临终不堕恶趣，保住人天身，岂不是很困难？我们要深深思维这种命运：莲池在前，汤镬在后，不是生净土就是堕地狱，因此，何不一心求生西方？万不可再被次要、不紧急的小事所耽误。

纵使你能得到人天身，一生、两生没有失去人身，又济得什么事？到了三生、四生还是会堕下去。什么时候才能了结轮回呢？因此，今生是一次最宝贵、难得的机会，一定要以此身生到净土，解脱无始劫来的轮回之苦，所谓“此身不向今生度，更待何生度此身。”

嗟乎！居士慧心如此明利，家缘如此丰足，继嗣如此贤能，事事适意，尚不能放下万缘，一心念佛，为天负人耶？为人负天耶？不以念佛为急，而以世间小善为急，不以生死大事为先，而以人天福报为先，是不知先后也。

居士慧心是这样明朗、锐利，且家缘丰裕、富足，子孙贤能，事事都称心如意，却还不能放下万缘、一心念佛，这是天负人吗？还是人负天呢？不以念佛为急，却以世间小善为急，不以生死大事为先，而以人天福报为先，这是因为不知先后啊！

所以，学佛人应当了知先后，先修净土，正助兼修，才能脱离苦海、往生净土。所谓“正”，是指信愿念佛、一心趣往西方作为主要。其它都是辅助、次要的事。我们不能以次要妨碍主要，更不能以次要代替主要，一切时中坚定主题，这非常重要。如果心不纯净，说是想去西方，其实是留恋世间，想做人天福报，夹带很多世间轮回的染缘，如此一来，由于缘起混乱的缘故，往生不易。但是如果主线分明，一心往西方走，之后再随缘做善，而且都一并回向净土，往生西方就不成问题。

居士虽不求福，而常作福，虽欲出生死，而反入生死，皆由不知所缓在彼，所急在此，致使北辕适越，却步求前也。

居士虽然不求福，但却常常作福，虽然想出生死，却做一些反入生死的事，都是因为不知道所缓的在彼处，所急的在此处，他搞不清楚急缓所在。要急的本来是办好净土资粮，即生脱出轮回，这才是非常紧急的大事。如果这件事没有办妥，终究不保障，甚至会使本来要往西方走的，却不断往轮回走。或者说往后退着走，却指望到达前方。

居士今日要务，唯当谢绝人事，一心念佛，加以斋戒二字，尤为尽美。大抵西方佛国，非悠悠散善所能致；万劫生死，非因循怠惰所能脱。无常迅速，旦暮即至，安得不为之早办耶？

居士今天的要务或者说需要把握的唯一是谢绝人事，一心念佛，加上“斋戒”两字，就更加尽善尽美。大抵西方佛国，不是泛泛悠悠的散善所能到达；万劫生死，也不是因循怠惰所能解脱，无常迅速，在短时间当中就会降临，怎么能不为死时的事提早预办呢？不然到时悔之晚矣！

宋永明延寿大师万善同归集节要

观经九品经文，自有升降，上下该摄，不出二心：一定心，如修定习观。二专心，但念名号，众善资熏，回向发愿。

观经的九品经文有各种上下的级别，包罗各种修行方法、境界、果位等等，总的归纳起来不出两种心：一、定心，如同修定习观；二、专心，就是一心一意称念名号，熏修各种善根作为资助，并回向发愿来求生净土。

仍须一生归命，尽报精修，坐卧之间，常面向西。当行道礼敬之际，念佛发愿之时，恳苦翘诚，无诸异念，如就刑戮，若在狴牢，怨贼所追，水火所逼，一心求救，愿脱苦轮，速证无生，广度含识，绍隆三宝，誓报四恩，如斯志诚，必不虚弃。

无论是哪种修法，都必须一生归命，就是以自己的生命作归依，尽到寿命终了为止，精一地修持，甚至连坐、卧之间都常常面朝西方，表达自己的心不去往其他方向。一定要如此恳切，诚心，而不是轻浮了事。在行道、礼敬之际，或念佛、发愿之时，都有一种恳苦翘诚。恳苦意为无论是怎样的艰苦、疲劳、身心受到何种逼迫，都能够耐得住、受得了，心想：这是无量劫来稀有难逢的时光，为了生到净土，不论感受什么艰苦寒热、身心劳累都不在乎；翘诚意为真正提起诚心。此时，没有其余念头，就像马上要被拉出来宰杀，或者关在监牢里被怨家恶贼所追杀，或者自己陷溺在深水、火坑中，被深水淹没或烈火焚烧时，唯有一心求救，愿超出苦轮，极为急切。而且，祈愿快速证得无生，广度无边沉溺苦海的有情。

此处有出离心和菩提心两种内涵，都是非常地急切、诚恳。从出离心来说，在生死当中，遭受各种怨家恶贼的伤害，饱受各种的火烧、水煮、刑戮等等，因此，在生死怨家面前，在惑业镣铐之中，在各种业报的寒风骤雨当中，没有什么值得贪爱，何不放下它们，从此一心希求救度。又想到只有阿弥陀佛能救护我，除此没有其他方法，于是一心呼救，急切希求与佛相应，就如同孩子在痛苦的时候呼喊母亲一般。再者，应当发起菩提心，毕竟，世间还有和我一样的苦难有情，自己得佛救度后，要速证无生，广度无边众生。

以此两种出世心摄持而求生西方，就是真实的道心，道心真切，就必然往生。道心不真，口里念弥陀，心里念娑婆，内心都是追求一些现世五欲的声色等，就完全成为虚假的念佛，没有办法了却生死大事。

所以，永明大师强调，一定要有真实的道心，当念佛、行道、礼敬、发愿的时候，都要真诚至恳，没有其余念头，只是一心想从轮回牢狱中脱出，一心想早证道果，广度含识，绍隆三宝，誓报四恩。若能达到这种至诚，决定功无虚弃，行一分就是一分的九莲种子，做一分就是一分净土的真因，念一分就是一分的解脱正因，所有的善根都成为往生解脱成佛的资粮。关键在于以真实的发心摄持，以真实的出离心、菩提心摄持，使修行全部转成往生成佛的因素。关键在于心，心若不真，无论做什么都落于虚假，因此说，“如斯至诚，必不虚弃”，至诚意为特别真实，特别诚恳，一一都是从真实心中流露出来。

以下讲述反面虚伪的情况。

如言行不称，信力轻微，无念念相续之心，有数数间断之意，恃此懈怠，临终望生，但为业障所遮，恐难值其善友，风火逼迫，正念不成。何以故？如今是因，临终是果，应须因实，果则不虚。如要临终十念成就，但预办津梁，合集功德，回向此时，念念不亏，即无虑矣。

假使言行不相称，他口里说一套，内在的心行却不是如此，也就是内在没有恳切求生的心，没有真实的道心，信心的力量非常轻微，不能念念相续，反而是不断地被世间的染缘所间断，被名利之心所惑乱，内心屡屡想要争名夺利、享受五欲、懈怠散漫、无所敬畏、不思出离等等，以这种懈怠，希图临终往生，恐怕只会被业障所遮，到时候难以遇到善知识。

凡夫死亡其实是非常痛苦的一件事，当风火逼迫、四大解体时，正念必定难以成就。什么原因呢？由于现在是因，临终是果，因一定要真实，果才能不虚；因上都是虚假的修行，果上能有什么真实利益呢？心里念念滋长的是生死业因，对于世间法的串习越来越深重，往生的心却非常轻薄，又怎么会在临终出现殷重、至诚的心呢？这不可能。

想要临终十念成就，就必须事先预办津梁。也就是现在把通往净土的心路全都开设妥当，去往净土之路的资粮时时都准备充实，念念在心上积聚势力。譬如，一棵树平常向西倒，它的势力不断地增强的时候，最终只会往西倒；如果平时丝毫不向西方，而是倾向东方，倒下的那一刻又怎么会往西方去呢？

可见，缘起不虚，要想临终安稳往生，必须现在努力用功，积得一分是一分，提前努力预办，临终才是坐享它果实的时候。如果到了临终才慌忙，岂不是很危险？能够识得缘起的人，他一定会事先按照缘起来精心操办，由于已经精进一生，临终自然就能潇洒自在。

我们现在就要预先办好往生的大事，平时勤勤恳恳地修集往生的正因，以及各种辅助的功德，并全部回向临终顺利往生。每一天都没有空过，念念在种正因，念念在认真修集往生的资粮，无论初时的发愿、中间的正行或者后面的回向，都在认真行持，做得如理如法，并具备善导大师所说的三心——至诚心、深心、回向发愿心。做到至诚心，就是不管礼拜、念佛、诵经等，全都是从真实心中发出的法行，不是以虚伪心而作。做到深心，就是发起深厚的信心，相信只凭自己的力量没办法解脱生死，凭借阿弥陀佛的愿力下至十念都能往生，所以一心靠定弥陀，毫不动摇，决心走这一条路。做到回向发愿心，就是一点一滴的善根全部都回向往生极乐世界。具备此等真实的修持，当然就是已经走在往生的路上。如此积累到一定程度，自然会得到往生的把握。我们就应该这样脚踏实地走往生之路。

元虎溪尊者优昙普度大师莲宗宝鉴节要

在家菩萨奉佛持戒，逐日营办家缘，未能一心修行者，须早起焚香，参承三宝，随意念佛，每日黄昏亦如是礼念，以为常课。

在家菩萨要奉持佛的教诫，每天还需要营办生活的琐事，如果不能一心修行，就应当早起烧香，敬奉三宝，随顺心意念佛名号，每天黄昏也要同样礼拜念诵，作为常课，这是每天不可缺少的功课。如同每日三餐都不可缺少，一天不吃就饿得慌，没有精神做事，然而吃饭只是为了滋养肉身，修净土的功课则是净土食粮，如果间断，净土的法身慧命也就无法增长，因此，每天早晚应做功课。

如或有干失时，次日当自对佛忏说。

如果有时事忙，没有做好功课，第二天就应当在佛前忏悔、述说，然后把功课补齐。

此法门要不妨本业，为士者不妨修读，为农者不妨耕种，为工者不妨作务，为商者不妨买卖，晨参夕礼之外，更能二六时中，偷那工夫，持念佛号百声千声，志诚为功，期生净土。

这一法门的特点是不废世法而行佛法，不离生活而成佛道，所以它对于在家人来说非常适合、方便。要想不离世间而成就出世解脱道，净土法门由于有阿弥陀佛本愿摄持，只要具足信愿，每日保持净土功课，自然临命终时蒙佛接引，且一旦往生，便超脱生死，故可谓是极其善巧，是成办解脱的一个捷径。

净土法门不妨碍你本身的事业，对于读书人，不妨碍进修、攻读；对于农民，不妨碍耕种；对于工人，不妨碍作务；对于商人，不妨碍经商买卖。但需要保证早晚功课，早上礼敬三宝、念佛、诵净土经卷等，夜晚也如此。坚持功课到临终，就符合了往生净土的条件，也是随顺了佛的教导——一向专念，信愿具足。如果对此有足够的重视，还能在此之外每日二十四小时中，抽一些闲功夫用于念佛，在百忙之中也要持念百声千声，至诚用功，以期往生净土，那么这些就都能成为净土资粮。

凡修净土之人，灼然是要敌他生死，不是说了便休，当念无常迅速，时不待人，须把做一件事始得。若信得及，便从今日起，发大勇猛精进，莫问会与不会，见性不见性，只执持一句南无阿弥陀佛，如靠着一座须弥山相似，摇撼不动。

修净土的人，的确是要敌得过生死，不是说完了就结束的，应当忆想无常迅速，时间不等人，很快这一生就会结束，要趁着有限的光阴，成办往生净土、解脱成佛的大事，这是在一切事中最重要的。如果相信持佛名号能了脱生死，就从今天开始，发大勇猛精进，不管会和不会、见性不见性，只是执持一句“南无阿弥陀佛”，就像靠着一座须弥山，无论遇到什么样的顺逆境风都不动摇。也就是说，一直坚持到底，是苦是乐，总是要坚持这一句佛，认为它最重要、最第一，如同自己的命根，其它总是若二若三，不关什么大事。

专其心，一其意，或参念、观念、忆念、十念，或默念、专念、系念、礼念，念兹在兹，常忆常念，朝也念，暮也念，行也念，坐也念，心念不空过，念佛不离心，日日时时，不要放舍，绵绵密密，如鸡抱卵，常教暖气相接，即是净念相继。

引起重视后，就要专一自心，不论参念、观念、忆念、十念，或者默念、专念、系念、礼念，都要把这一颗心放在阿弥陀佛上，念佛心在佛，常忆、常想佛，早上也念，晚上也念，走也念，坐也念，心念不空过，念念在佛、不离自心。如此日日时时行持不懈，不放不舍，绵绵密密地念下去，犹如母鸡抱蛋，要让热气相接，不可冷却，同样，一天一天持念下去，念佛的热气不断积聚，净土的胚胎就会形成，净业也就容易成熟。

我们都有这样的体会，一时勇猛如同一股热气，中间不幸被其它境缘打失，勇猛便容易消减。由此可知，难在能够相续，如果特别重视这件事，小心保护自己的净业，才会容易成熟。这净念相继即是一大要点。而且，事在人为，只有自己肯去保护，才会一直保持热气，就如同世人贪著五欲、迷恋声色等，热气十足，因为他有欲乐，愿意这么干。

更加智照，则知净土即是自心，此乃上智人修进工夫。

如果再加上以智慧观照，就能了知净土即是自心，这是上智人修进的工夫。

如此抱得定，做得主，靠得稳，纵遇苦乐顺逆境界现前，只是念阿弥陀佛，无一念变异心，退惰心，杂想心，直至尽生，永无别念，决定要生西方极乐世界。果能如是用功，则历劫无明，生死业障，自然消殒，尘劳习漏，自然净尽，亲见弥陀，不离本念，功成行满，愿力相资，临命终时，定生上品。

如果能这样抱得定，做得主，靠得稳，纵然遇到各种苦乐顺逆的境界，只是如护命根般念一句阿弥陀佛，没有一念改变的心、退惰的心、杂想的心，如此念念坚持，直到尽寿为止，再没其他念头，就决定往生极乐世界。果真能这样用功，当积久功深时，自会产生极大效果，历劫的无明、生死业障都可以冰消瓦解，无数的尘劳习漏都可以自然净尽，也就是各种业障、烦恼、习气都可以消除，得以亲见阿弥陀佛。不离开这一念，功行圆满，以愿来发起行，以行来完成愿，有如此决定的志愿，一心抱定净土宗旨，当临命终时就一定能上品往生，顿时高登圣地，可谓是善用人身、不负此生，终于完成超出历劫轮回、显发自性、迅速成佛的大愿。这些都是由遇到不可思议的净土法门而成就极其殊胜的义利。

若念佛之人，尘垢未净，恶念起时，须自检点，或有悭贪心、嗔恨心、痴爱心、嫉妒心、欺诳心、吾我心、贡高心、谄曲心、邪见心、轻慢心、能所心及诸逆顺境界随染所生一切不善之心，设或起时，急须高声念佛，敛念归正，勿令恶心相续，直下打併净尽，永不复生。

念佛人还要常常绵密地观照自心，是恶念，就要及时打拼干净；是善念，就要维持，使它相续深厚。这就是念佛人要净治心地，以心净故佛土净，以心净故与弥陀清净本愿相合，所以，清净心地是修道的基础，一定要在清净心上来念佛。

此处，大师特别地开示念佛人要常常反省自心。由于我们是凡夫，尘垢并没有消尽，往往还会生起恶念，需要时时检点“我是在生起什么样的心”。我们要能认识烦恼，而且不让它存留。

如果心里耽著财物、地位、面子等，就是悭贪的心；或者认为别人未满自己的意，自己已经吃亏，由此内心厌恶、忿怒不平等等，就是嗔恨心；或者不知道眼前的五欲境界、男女、名利等等都虚假不实，反而产生一种痴爱，比如爱儿女、爱丈夫、爱虚荣、爱打扮、爱享受等等，就是痴爱之心；或者见到别人的圆满，有功德、有长相、家庭美满等等，心里就无法容忍，则是嫉妒心；或者有欺诳心，就是自己假装具足功德来蒙骗别人；或者有吾我心，就是认为有我而分判自他、辨别亲疏，发起比较、竞争等等；或者有贡高心，只要自己有一项功德，就以为自我如何如何，表现出一种高慢的外相；或者有谄曲心，就是心地不正直，心口不一，心里想一套，口里却说另一套；或者不正直，为了保护自己的虚荣、面子，绕着弯子说话；或者有邪见心，执持不正见，将此世间视为常乐我净，认为没有因果，认为可以随心所欲等等，都是邪见；或者有轻慢心，瞧不起别人；或者有能所心，总是心攀缘在境界上面，起各种分别，境界如何，我的心如何，都是能所心；还有随染缘产生的一切不善心，这些全是生死的根本。

假使有其中任何一者生起时，自己不注意观照，就常常会陷落在烦恼里面，三十分钟、四十分钟，有的甚至是由于我执作怪，仅仅在面子上无法忍受而长期陷在烦恼的心境中，这些都不是修净土的心、修净土的人，而是完全跟随烦恼转，时时增长生死。

所以，当烦恼心生起时，就要立即高声念佛，把念头归在纯正当中，把邪念归到正念当中。不应随顺邪念转，也不应使恶心相续，这就如同两军交战，一声佛号是心中的正念，要积极地提起、不断地相续，才能把恶念打拼干净，使它们永不复生。

所有深信心、至诚心、发愿回向心、慈悲心、谦下心、平等心、方便心、忍辱心、持戒心、喜舍心、禅定心、精进心、菩提心及一切善心，常当守护。

生起深信心、至诚心、发愿回向心，也就是具备《观经》中所说的三心。如果一心想趣向净土，或者真心真意地在阿弥陀佛面前礼敬、持诵，或者至诚地发愿回向，对于这些善心、求生净土心就应当支持。如果支持它、滋润它，它的力量就会增长，以后就能更强大地现起，所以是需要守护的地方。还有与圣道相应的大乘慈悲喜舍之心，或者与真心相应的无我、谦下心，以及待人平等的心、给人方便的心、处处为人着想的心，或者遇到寒热病苦等能安忍的心，或者遭受辱骂能柔顺忍辱的心，又有坚持戒行的心、喜舍的心、禅定的心、精进的心，乃至为利一切有情愿证菩提的心，以及一切利他的善心，当其生起时就要好好守护。

更要离非梵行，断恶律仪，鸡狗猪羊，慎毋畜养，畋猎渔捕，皆不应为。当随佛学，应以去恶取善为鉴戒！

再者，还要远离非梵行，就是断除一切贪婪、淫欲、追求世法享受等的行为；还要断除各种损他损己的恶律仪行。不畜养鸡狗猪羊，不打猎、捕鱼，也不要上网沉迷于各种的五欲娱乐，这些都不应当做，以免失坏净心净业、与净土不相应，反而增长生死中的习气。如果这类习气增长过量，将来就会往恶趣中堕，往生死中堕。所以要保护好清净的心地，在此清净心中常随佛学，学佛因地的出离心、菩提心、大悲心，以及各种菩萨行。同时，以去恶取善作为一面镜子，常常警戒自心。总之，念佛人要注意平时的修心，这是修行的根本。

真信修行之士，只要记得这一句阿弥陀佛在念，莫教失落，念念常现前，念念不离心，无事也如是念，有事也如是念，安乐也如是念，病苦也如是念，生也如是念，死也如是念，如是一念分明不昧，又何必问人觅归程乎？

具有真实信心的修行之士，只要记得让这一句阿弥陀佛在念，它就像生命一样不可失落。它在就是希望，它在就是净土真因，它在就是解脱妙道。守住一句阿弥陀佛，常常让这一句佛现前，也就是让“南无阿弥陀佛”六字历历分明。佛号现前，佛就现前，也是佛的愿力现前、佛的加被现前、净土的真因现前，也是觉悟现前。

我们应当领会到，一句阿弥陀佛就是殊胜的般若，是殊胜的净心法，是殊胜的妙功德藏。要如同口含一颗如意宝珠般爱护，绵绵密密地护持，它就能够潜移暗长。譬如，我们身上的毛发，虽然没感觉到它生长，其实刹那刹那都在生长。同样，持这一句阿弥陀佛能够转业识心为光明藏，能够秘密地转移根身器界，最终，净土的根身器界乃至无量功德——光明、相好、神通、智力等，全部会由此而现前。可见，一句阿弥陀佛的确是本师释迦佛在五浊恶世所得的阿耨多罗三藐三菩提法，它以无量光寿为体、代表着阿弥陀佛，更直接地说，它就是佛的正觉，就是十二光德所摄的无量无边的功德海。把它秘密地放在自己的心田里，不断地念，就是不断地在滋长圣因。

了解到这些以后，我们就能生起一种强大的信心、欲乐来持念，这时就是趣入了正行。由于信心和愿力已经生起，自然会非常珍重这一声佛，念念不离心，如鸡抱卵，如龙含珠。由于已经具备念佛的欲乐，你就会常常在念，没事的时候也是在念，有事的时候也是在念，紧紧地抓牢这一句佛，就如同紧握一个宝贝不愿意丢弃一样。只是这一句阿弥陀佛，安乐也这么念，苦恼也这么念，生也这么念，死也这么念，一直念到底，念到一念分明不昧，又何必向人问归程呢？这就是归家之路，是见性之路，是与佛相应之路，是开净土莲花之路，是成佛之路。

清蕅益智旭大师灵峰宗论节要

念佛求生净土，乃一门圆摄百千法门，非举一废百也。但必一门深入，念佛为正行，余一切戒定慧等为助，正助合行，如顺风之舟，更加板索，疾到岸矣。

念佛求生净土一门叫做大总持门，在这一门中圆摄了百千法门，而不是单举这一门废弃一切门，此中关要应当认清。但也一定要一门深入，以念佛作为正行，其它一切戒定慧等作为助行，正行和助行配合起来，就如同顺风的舟船，再加上努力以板桨划动等，就能快速到岸，这就是正助配合的道理。

修行的主线要分明，信愿要坚定，正行要突出，也就是一般以持名念佛为正行，再加上平常的持戒、修福等作为助缘，心的方向上是以信愿摄持、唯一趣往西方，又有众福滋润相续，以忏悔消除障碍，再加上发菩提心展开心量与佛相应等等，如此正助兼修功效巨大，能够快速到达彼岸。犹如船只已经扬帆顺风般，自心已经与阿弥陀佛的愿海相应相顺，就会一直去往西方。心意坚定，意为具足了信愿。然后开动主力，就是一心念佛，直下跟阿弥陀佛相应，加上平常用心积资忏罪，很容易快速发生功效，好比顺风行舟，旁边再加上船桨来划一般，使这艘内心的大船不断地往西方进趣，直至到达彼岸，这就是能够把握缘起、善加修持之人。也就是说，明白这件事如何操作之后确定方向，就能事半功倍，因为缘起完全如理、相顺、顺应的缘故。

念佛之法虽多，持名最为简便，持名之法亦多，记数尤为稳当，真操实履之士，岂求异愚夫愚妇哉？

念佛的法门很多，观像、观想、实相、持名，其中以持名最为简要方便。口中六字洪名一出，就已经入于正修；一念接一念地相续，还能不妨碍日常之事，凡是做些不用心的事都可以边做边念。走也可以念，坐也可以念，上厕所可以念，洗菜、做饭、洗衣服等都可以念，只要内心安定、稳重，就可以配在事上来修。而且它极其方便，碰到繁忙的时候，中间休息都能见缝插针地修此持名法门，或者等车、买东西、排队等等，都可以念佛，即使出声不方便，心里还可以秘密地执持。

作为在家人，要懂得“废时利用”，平常有很多时间都是没加以利用就让它过去了，但是若用于念佛，即使是几分钟、十几分钟都能成办殊胜的净土资粮。在家人上下班在公交车上浪费许多时间，如果能用于念佛，就等于上班的时候做了一堂早课，下班的时候又做了一堂晚课。过去在公门里的人常常这样干，例如有些诵《法华经》的人，他骑着马要上班的时候，在马上的一段行程中就诵完了一卷《法华经》，或者诵《心经》、《金刚经》也是如此。如果懂得以这种方法修持净业，的确可以边做事边持名念佛，不相妨碍。可见，它也是极其简易的。

持名的方法很多，计数尤为稳当，所以真操实践的人，他不会为显示和愚夫愚妇不同而故作玄妙，而是踏踏实实地用计数的方式拴牢自心，每天完成一定的量，一句一句地念，稳稳当当地求生净土。然而，现代很多人首先就学不著相，实际上他散漫、任性的习气非常重，如果不计数就根本没有保障，他可能很快就不再念，而计数至少能保证一定的量，如果常年相续，质也在里面。

出三界火宅，有横竖两途：以自力断惑超生死者，名竖出三界，事难功渐；以佛力接引生西方者，名横超三界，事易功顿。远祖云：“功高易进，念佛为先。”经云：“末世亿亿人修行，罕一成道，惟依念佛，可得度脱。”

出三界火宅有横竖两条路：凭自力断除烦恼、超越生死，叫竖出三界，事情难，功夫需要逐渐积累升进；以佛力接引往生西方叫做横超三界，事情容易，功行也可以顿然成就。所以远公大师说：功高易进，以念佛为先。经中也说：末世亿亿人修行，很少有人成道，唯一依靠念佛能够度脱生死。

古人用小虫钻出竹子的譬喻来形容横超和竖出的差别：凭自己的道力需要经过资粮道、加行道、见道，然后断除从粗到细所有三界的烦恼，犹如小虫要从最下一节开始，向上逐节咬破，最终才能出来，以此比喻竖出三界；横超是由于有大方便门，这个小虫只要从旁边咬一个洞就能钻出，不必要向上一节一节地突破，以此比喻一生坚持念佛功行，一直以信愿把持，不断地念，念到临终就能出现缺口，也就是以阿弥陀佛的大愿力摄持，脱出三界。常人对于后者横超更容易办到，而且功行顿速，在临终的时候一念间就能顿超生死，登上出世间的胜妙净土，从此不再流落三有而到达不退地，这就叫做事易功顿。

易，只要能念六个字就可以行持，下至于蜎飞蠕动都能成办，当然可谓容易。不像其它法门必须首先开解，具足见解以后才能修持，否则落于盲修，之后再通过不断地积攒功行，才能够一节一节地过关，可谓非常不易。念佛无论士农工商、智愚贤劣，只要他有信心，愿意念、愿意往生西方，一开口念六字，就已经踏上了正途；而且它可以不废弃世事来修持出世间法，所以叫做事易，只要愿意，人人都可以做到。

所谓功顿，就是临终时与阿弥陀佛相应，下至至心一念，就已经了脱生死，所以是顿然凭佛力直超生死。

功高易进，意为念佛的功德高超又容易升进，是一个首要的法门。佛在《大集经》中也说，末世亿亿人修行，少有一个成道，就是因为其他门极难，只有依靠功高易进的念佛可以度脱生死。

如乘船渡海，不劳功力。

如同乘坐舟船渡海，有船载托的力量，就不必辛苦费力。

如果要自己从此岸游到彼岸，中间有很多难以渡越的风浪，而且路程长远、体力有限，还没渡到中间就已经力竭而死。同样，由于凡夫业障深重、道力浅薄，想在这一生以自力完成超越生死的路，恐怕还没到圆满心愿的时候就已经到后世了。

然而，犹如凭借轮船的载托力量，只要以一定的资金买上船票，就可以安闲、平稳地到达彼岸。同样，我们的心如果乘上阿弥陀佛大愿船，这一生的确就是生也乐，死也乐，无论在什么时候都有保障、有希望，能依靠佛陀大愿的力量安安稳稳地在临终直接往生西方。

夫能笃信西方捷径，至诚发愿，一心念佛求往生者，真大丈夫矣。倘信不真，愿不切，行不力，佛虽大慈为舟，如众生不肯登舟何哉？

虽然说起来容易，但是也必须自己有一种坚信心，深信西方这条路是捷径，的确是特殊的法门，之后，以至诚心来发愿，特别有一种欲乐想要成办这个法门的利益。以此希愿之心，一心念佛求生极乐世界，才真正是大丈夫。假使自己信心不真实，愿不恳切，行持又不努力，虽然佛有大慈悲作为舟船，但是众生不肯上船，也没有办法。

所以，净土法门是以信愿行为纲宗。首先，对于佛的圣教量、佛的无上愿力（即智悲力）深信不疑，相信这是特殊法门，能够即生超脱生死，一旦往生，就得到极其殊胜、不可思议的出世间解脱与成佛的利益；之后，有一种真切希求往生的希愿，这种衷心的愿望如同商人求财、色鬼求色般完全占据自己内心；不但有信愿，还切实地实行，也就是真正开始行动，真正为净土积集资粮，力求与阿弥陀佛相应。如是具足信、愿、行，就是把握了净土大道的纲宗，决定能够临终往生。相反，如果没有落实到信愿行的三要点上，即使如何在表面下功夫，口里如何吹嘘等等，都是虚假的因，以此不可能成办往生。

所以，此法门需要自他二力合修，就弥陀本愿深重、具有大力、能够摄持业重众生往生净土的角度来说，我们高赞它为他力法门。但实际上他力不离自力，在自力方面必须要具足信愿行。以自他二力和合、达成相应，就决定能够往生。如果光有他力，自身发不出真信、切愿和实行，阿弥陀佛也没办法。假使不需自身的条件就能够被拉往净土，佛陀具有最广大、圆满的大悲心，以及最无上的力量，应当把全法界的一切众生都拔济到极乐世界，然而现前十方六道中还匍匐着无量无数的众生。可见，必须众生自己愿去，所谓“把手牵他行不得，但当自肯乃相应”，我们应当着力在自身上培养信愿行，以净土的真因来达成往生。

欲速脱轮回之苦，莫如持名念佛，求生极乐世界；欲决定生极乐世界，又莫如以信为前导，愿为后鞭。

要想快速脱离轮回苦，不如持名念佛，求生极乐世界；而要想决定往生极乐世界，就不如以信心作前导、愿作为后鞭来保证往生。

总之，在信、愿、行三要道中持名念佛，求生净土，的确就能快速脱离轮回。也就是生起信心导引在前，又有发愿作为后面的鞭策，时时引领自心往极乐世界走，就决定能够往生极乐世界，因为“信愿是缘起”的缘故。

信得决，愿得切，虽散心念佛，亦必往生。信不真，愿不猛，虽一心不乱，亦不得生。

此处指出“往生与否，全凭信愿之有无”。信得决定，无有怀疑，信得过释迦牟尼佛的圣教、阿弥陀佛的本愿、十方诸佛的证成，信得过不可思议的法门、缘起和利益。在此之上若能深心切愿往生，就如同希求脱离牢狱、返回家乡般，即使是散心念佛，也一定往生。相反，信得不真，愿得不猛，即使功夫上达到一心不乱，也不能往生，因为信愿缺乏的缘故。

具足信愿，心就在西方，就是接通了往生的缘起，是真正朝往西方前进，也是真正启开了西方宝池中的莲花。信若不真，愿也不猛，即使看起来再如何如何，也不是生西方的人。好比对于世间的某一党派，真正拥有信心和心愿，就属于党派中的人；没有信愿的，即使其它方面再有怎样的能力，也不属于此党派中的人。

能有真切的信愿，死心塌地向往西方，就是净土的铁党分子，功夫差一点都不成问题，决定会往生。如果不是净土党分子，没有入净土党，就不可能往生，因为是没有真心的党外人士。

云何为信？一信阿弥陀佛愿力，二信释迦文佛教语，三信六方诸佛赞叹，此而不信，真不可救，故须先深信，勿起疑惑。

什么是信呢？就是要信得过佛的愿、佛的话、佛的教导。此法门是极不可思议的行境，即使十地菩萨也不能全分测知，唯佛与佛乃能究竟证知，所以必须要信解佛的话。

首先是相信阿弥陀佛的愿力真实不虚，只要我信愿求生，下至十念，都一定能被拔济而生入净土，之后得不退转而成佛。其次，要信释迦文佛的教言真实不虚，佛是想给予我们真实利益，所以教导我们念佛求生西方。再者，信十方诸佛出广长舌赞叹决定不虚，诸佛如何劝导，我们如是依教奉行、随顺而修，就决定不会落空。如果对弥陀愿力、释迦圣言、六方佛赞叹都不相信，就真的成为不可救药了，所以，深信不疑极为首要。

云何为愿？一切时中，厌恶娑婆生死之苦，欣慕净土菩提之乐，随有所作，若善若恶，善则回向求生，恶则忏愿求生，更无二志，是名为愿。

什么是愿呢？就是一切时中厌离娑婆生死的苦难，欣慕净土菩提的安乐。无论做什么，如果是善就回向求生，恶就忏悔求生，再没有第二个志愿，由此唯一趣向极乐世界，再不选择其它刹土，更不选择在此世界投生，如此将自己的志愿确定下来，就叫做愿。

信愿既具，念佛方为正行，改恶修善皆为助行。随功力之浅深，以分九品四土，纤毫不滥，只须自己检察，不必旁问他人。

信愿具足并越来越真切以后，念佛才是正行，才算走上了往生的正途。如果信愿不具，光是念佛，其实还不能成为即生往生的具足因。也就是没有信愿而念佛，虽然可以种下远因，可以修福报，可以得到很多好处，但是由于自心不肯去，就不可能被勉强拉去。自己愿意走这条路，才会上路并实现结果；自己不想走这条路，即使念佛也不会达成往生。

念佛成为正行时，改恶、修善、回向等都可以成为助行。随着自身修进功夫的深浅，相应就有九品、四土的果位差别，一丝一毫都不会错乱，这便是缘起无虚误的道理。怎样种因，就怎样得果，功行上有什么差别，果报上就有相应的差别，即所谓“果随因行，丝毫不爽”。只应当在自己的心地上去检验，不必去问别人，心上如何起心修行是因，以此因来决定果报，绝不是通过其他方式来决定。总而言之，因缘全在于自心。

谓深信切愿念佛，而念佛时，心多散乱者，即是下品下生。散乱渐少者，即是下品中生。便不散乱者，即是下品上生。念到事一心不乱，不起贪嗔痴者，即是中三品生。念到事一心不乱，任运先断见思尘沙，亦能伏断无明者，即是上三品生。故信愿持名念佛，能历九品，的确不谬。

如何来检验自身的功行以及往生的品位呢？如果有深心切愿念佛，而念佛的时候内心多有散乱，就是下品下生；散乱渐渐减少，就是下品中生；已经不再散乱，就是下品上生。念到事上一心不乱，不再被其它境缘所转移、不再起贪嗔痴时，就是中三品生。念到事上一心不乱，能够任运断除见思、尘沙烦恼，也能伏断无明[1]，就是上三品生。所以信愿持名念佛能够遍于九品阶位，的确无有错谬。

此处所说蕅益大师在持名功夫上分成的九品，以及各自所得的果位差异，我们不能简单将其等同于《观经》的九品。九品可以有多种涵义，按照心上持名功夫的浅深而分，当然和《观经》九品不同。

又信愿持名，消伏业障，带惑往生者，即是凡圣同居净土。见思断尽而往生者，即是方便有余净土。豁破一分无明而往生者，即是实报庄严净土。持到究竟之处，无明断尽而往生者，即是常寂光净土。故持名能净四土，亦的确不谬。

信愿持名的法门不仅能够遍于九品，而且能够证到四土，其中情形即是：当信愿持名消伏了业障，而带惑往生，就是凡圣同居净土；如果断除见思烦恼而往生，就是方便有余净土；进而豁破一分无明而往生，是实报庄严净土；持到究竟处，无明断尽而往生，则是常寂光净土。所以，以持名一法能净四土，也是的确不谬的。

警众 明 莲池大师

入道要门，信为第一，恶事非信，尚不成就，况善事乎？譬如世间盗贼，时乎败露，官府非不以极刑绳之，迨后释免，依旧不悔，所以者何？他却信得这条门路，不赍一文本钱，自获利无算，所以备受苦痛，决不退悔。

入道要门，信是第一，在恶事方面，如果没有信心尚且不能成就，何况善事呢？譬如，世间盗贼到了败露的时候，官府不是不用极严厉的刑罚来惩罚他，但是等到他之后被释放出来，还是不肯改悔。什么原因呢？他信得这条门路，不费一分本钱，就能够获得无数的利益，所以，即使受很大的苦，也决不退悔。

今人念佛，再不肯真切加功，只是不曾深思谛信，不要说不信净土，只如世尊说人命在呼吸间，这一句话，于义理不是难解说。

现在的人念佛，仍然不肯真切用功，只是因为不曾深思谛信。小偷觉得自己占便宜，不必劳动而能在短时间内偷到万两黄金或者几万存款，就认为这是一条好门路。对于实际上是堕落的路，只由于他生起邪胜解，就一定要这样干，即使被关入监狱、受大惩罚，出来后还是贼心不改，继续坚持。

我们如果真正对净土有信心，会觉得归投阿弥陀佛是拜了一位全法界最伟大的父亲，之后以父亲的威德，能够顿然被赦免轮回中的一切刑罚，从而登入极高的地位，享受无数的荣华富贵和功德庄严。真正相信这条路，哪怕刀放在脖子上也不会改变时，无论受怎样的苦都要争取得到这种极大利益，无论其它怎样的顺缘都不会希求、羡慕，而只认这一条路才最便捷、殊胜。

实际上，选择净土法门跟小偷的选择有天壤之别，跟一切的求神、求仙、求天，也有天壤之别，跟求小乘阿罗汉果也有天壤之别，跟一般的三大阿僧祇劫凭自力来达到不退转而解脱成佛等，也有天壤之别。净土法门完全是阿弥陀佛无量劫来以愿行所庄严，也是释迦牟尼佛极度劝导末世众生归心的法门。真正对此生起信心，认得其中无穷无尽的利益，认得这是一条无比幸福、幸运的路时，的确就会死而无悔、直奔到底。所以，我们现在缺的是真实信心。

不必说世人不肯相信净土，即使对世尊所说“人命在呼吸间”也不肯相信。“人命在呼吸间”这句话中的义理并不难解说，谁听了以后也都会重复、都会讲说，但实际上没有真正相信。否则，他还会贪图世间的享乐吗？还会执著现世的事吗？人命在呼吸间，刹那断气，马上就到了后世，还留恋这些做什么？这些有什么意义呢？应当是念念要为出生死而精勤修法，出生死的法门便是依靠阿弥陀佛，由此决定一心用于念佛。

现在只能责怪我们对真正的法理没有切实的信心，连自己会死都不肯相信，所以才导致与易出生死的法门失之交臂，丧失了无量劫来最好的机会，想起来是多么可惜！如同无数珍宝陈列在前、垂手可得般的简易法门，是阿弥陀佛用无数劫的心血来让我们以最方便的路径出于生死，得到最圆满的成果，他让出生死变得如此简易直捷、容易上手，但为什么往生的人不多呢？佛在《无量寿经》中说“易往而无人”，多么令人遗憾！它实在比算一次小学加法都简单，凭借如此简单至极的方法竟能超越无量劫来难以度越的轮回，这是何等奇特！所以，只能怪他不信。一般都是皮毛般的虚假信心，真实的信并不具备，如果真能相信，那是铁定要去的。

你们眼里亲见，耳里亲闻，经过许多榜样，如今要尔信得这句话，早是不能够也。尔若真实信得这句话，则念佛法门，不必要我费尽力气，千叮万嘱，尔自如水赴壑，万牛不能挽矣。

“人命在呼吸间”，你们眼里亲见，耳里亲闻，见过许多榜样，如今要你信得这句话，实在是不能够了。假使你真能信得过这句话，那么念佛的法门不必要我费尽力气，千叮咛万嘱咐，你自己就会如水赴沟壑般，无法停歇地一直要流去。或者以自身行持决定要趣向彼方时，万牛也不能挽回，还需要别人来督促、劝导吗？必定是一往无悔，直到净土而后已。

予见新学后生，才把一句佛顿在心头，闲思妄想，越觉腾沸，便谓念佛工夫，不能摄心，不知汝无量劫来生死根由，如何能得即断？且万念纷飞之际，正是做工夫时节，旋收旋散，旋散旋收，久后工夫纯熟，自然妄念不起。且汝之能觉妄念者，亏这句佛耳，如不念佛之时，澜翻潮湧，刹那不停者，自己岂能觉乎？

我见到新学的后生才把一句佛放在心上，却因为发现闲思妄想更加沸腾，就认为念佛的功夫不能摄心、没什么作用，他实在不知道自己心上的事——无量劫以来生死的根由怎么可能立即断掉呢？毕竟串习过无数时劫、无数生世，多少的人我是非、贪嗔痴慢等念头已经串习成性，怎么能够顿时断尽？而且，实际上当我们内心万念纷飞的时候，正是念佛做功夫的时节。你不念佛还不能发现，一旦念佛它就显现出来，这时要怎样呢？要有长远心，要有一种真正为道的志气，要长久地用净念来打扫，也就是“旋收旋散，旋散旋收”，以念佛很快把妄念收在净念上，净念散失，就再收回来，收回来又散失，散失后再收回来。如此精勤地净心，久而久之，功夫纯熟的时候，自然妄念不起。

所以，要用一句佛号替换无量百千的妄想，这里面就有一个由生到熟的过程。佛号绵密地提持，任何时处都不放舍，就不怕妄念，因为它们只是一种习惯性。久而久之，佛号提持纯熟，就能具足力量，占据主宰。那些妄念，得不到支持，生起若干次以后越来越势力微弱，就是由熟转生了，有这样一种过程。如果才开始念几天佛，就觉得“怎么妄念越来越多”而放弃，其实是根本不懂得修道的途径。

再者，你能觉察妄念，还要亏得这句佛号。不念佛的时候，其实心里的妄念如波涛汹涌，但自己能觉察到吗？犹如屋中灰尘一直在剧烈扰动，只是自己毫无觉知，当念起佛号时，如同屋中出现灯光，于是看到灰尘飞舞。所以，如今能觉知妄念实在是好事，不是坏事。又如一桶浑水有一个逐步澄清的过程，尘垢会慢慢地沉淀下去，但是在此过程中间有扰动的相，实属正常。总而言之，由于念佛心专注、安静的缘故，就能看到妄念的起伏，这不是因为念佛反而更糟糕，而是消除妄念有一个过程，这是一种好现象，久而久之，妄念会被逐渐打扫干净，自心也就越来越清净。

所以，不可因为一时的妄念就心生恐慌或知难而退，这都说明自己没有长远心。学道是要敌过无始劫来的妄想习性，谈何容易？当然不可能像自己想象的那样，立即如何如何，必须得付出精勤用功。

念佛有默持，有高声持，有金刚持。高声觉太费力，默念又易昏沉，只是绵绵密密，声在唇齿之间，乃谓金刚持。然又不可执定，或觉费力，则不妨默持，或觉昏沉，则不妨高声。

念佛有默持、高声持、金刚持三种。高声念太费力，如果念得时间久，就容易伤气；默念容易昏沉，念得太久容易伤血；比较能够维持长久的念法是绵绵密密地持，声音在嘴唇和牙齿之间，这叫金刚持。但是也不能固执、死板，有的人说“是不是出声不行啊？我就干脆不出声”，有的人说“是不是默念不行？我要出声” 等等，我们应当善于调心，觉得很费劲的时候，不妨默持，觉得昏沉的时候，不妨高声持。这些都要善加配合，灵活运用。

如今念佛者，只是手打鱼子，随口叫喊，所以不得利益。必须句句，出口入耳，声声唤醒自心，譬如一人浓睡，一人唤云某人，则彼即醒矣，所以念佛能摄心。

现在的念佛人只是手里打着木鱼，随口叫喊，所以不得利益。我们一定要一句一句地从心里念起，从口中念出，再从耳根进入，每一声都是在唤醒自己。就像一个人熟睡，另一个人唤醒他“某某，醒来醒来”，他当下就醒来；同样，我们在昏迷倒惑中，这一句“阿弥陀佛”发出的时候，就能唤醒主人翁，唤醒痴睡中的人。所以，念佛能够摄心，主要是真诚地从内心发出，一句接一句清清楚楚把主人翁唤醒过来，不再停留于各种贪嗔妄念中。也就是说，念佛念得好，一段时间就能清净下来，恢复自心本来的状态。

今人不肯念佛，只是轻视西方，不知生西方乃是大德大福大智大慧大圣大贤的勾当，转娑婆成净土，不同小可因缘。

现在的人不肯念佛，就是因为轻视西方，他不知道生西方是大德、大福、大智、大慧、大圣、大贤的事情，这非常高贵。

说大德、大福等，因为那是无数劫以来修集了无数的善根、福德，才能信受不可思议诸佛境界的法门，这实在是太超常、太奇特了！他能够使凡夫凭着简易的功行，顿超无始劫来的轮回；他能够迅速登上不退转地；他能够享有超过天帝、天仙无量无数倍的受用；他能够得到如佛般的相好，得到极其广大的五神通，得到无碍辩才，得到光明，得到飞行自在，得到无量无数不可思议的受用等等，如果不是大福德者，怎么能相信呢？如果不是有大智慧，怎么可能认清这一条路？这是唯佛与佛乃能证知的不可思议法门，只有具智慧者才能信受。少善根、少福德、少因缘者不可能信受，不是大智慧的人就没办法走上这条路。

“他是大圣大贤的勾当”，上至文殊、普贤、马鸣、天亲、智者、永明，像这样的大菩萨、大祖师，他们都一致往生，世上有多少的圣人贤者都走这条路，所以是“大圣大贤的勾当”。不是贤善者，就没办法跟如此广阔不可思议的法门相合相应。所以，这的确是很尊贵、很稀有、很殊胜的事，它的功效是能够把五浊转成五清泰，把娑婆转成净土，把凡夫身转成圣人，把业惑之流转成无尽的无漏法流，把世间纯苦的法转成无漏的乐受。既然它有如是化秽土为净土、转凡身为圣身、即凡心成佛心、从有生入无生的极其不可思议的功效，当然就是“不同小可因缘”。

汝但看此城中一日一夜，死却多少人不要说生西方，即生天，千百人中尚无一个，其有自负修行者，只是不失人身而已。故我世尊大慈大悲，示此法门，功过乾坤，恩逾父母，粉骨碎身，不足为报。

我们不妨看看在一个大城市里一天一夜死亡多少人，这些人不要说生西方，就连生天，也是千百个人中尚且没有一个，那些自以为了不起的修行人，也只是不失人身而已。因此，世尊大慈大悲，指示这一法门，其功用超过乾坤，的确是最震撼、最不可思议的事。世尊赐予此法门的恩德超过了父母，我们即使粉身碎骨，也不足以酬报。

它能让我们从轮回中直登圣地，却又简易方便，前一刻还在娑婆，后一刻已经到了净土；前一刻还是凡夫，后一刻已经成了圣人；前一刻还处在退转地，后一刻已经到了不退转地；前一刻还是业惑之身，一个苦恼的五蕴的相续，后一刻便已经成就清净莲花化生，成为一个纯乐无苦的相续。所以，它的恩德的确是超过父母养育之恩的无数倍，因为它给予的是法身慧命，生长的是法性身、智慧身、相好身，给予的是尽未来际恒享福德、无有诸苦，给予的是现前成满普贤行愿、开发自性功德，直至成佛而后已。所以，天地父母不足以比其恩德的万亿分之一，我们粉身碎骨也不足以酬报。

我们应当如是了解法门功德之深、力用之大，它普度的能力不可思议，它所达成的功效以佛的不可思议智慧力和悲愿力所致，的确不是下乘的声闻缘觉乃至菩萨所能测知，真正能信受，才会成为一个不可思议的人。

答张百户广湉 明 莲池大师

妄念是病，念佛是药，久病非片剂所能疗，积妄非暂念所能除，其理一也。

妄念是病，念佛是药，用念佛这帖药才能治疗妄念的病，也就是念佛念得熟了，可以一念代万念，久而久之，心里的妄念会越来越少。但这并不容易，就如同长久的沉疴顽疾，不是以一剂药就能治愈，长劫以来所积累的妄念习气，也不是暂时念佛就能净除，这是同样的道理。

莫管他妄念纷飞，只贵在念佛精切，字字分明，句句接续，极力执持，方有趋向分。所谓真积力久，而一旦豁然，喻如磨杵作针炼铁成钢者，定不诬也。

在念佛的时候不必管他妄念纷飞，只贵在念佛精切，也就是任妄念它起起灭灭，它只是自然会泛起的一种虚假习性，理会它，反而是去一添两，我们只需一心认定这句佛号，一句接一句就可以了。精是纯一，切是恳切，如是字字分明、一句接一句下去，极力地执持，才有趋向分。所谓真积力久，一旦豁然，如磨杵成针，不断地磨下去，终究有一天会成针；又如炼铁成钢，到达一定的量，它决定就成为钢。同样，一句佛号不断地执持下去，到了一定量的时候，势力越来越强，其它妄念无法夺转，就一直是它在起主导作用，妄念也就自然逐渐休歇。所以要有磨杵作针、百炼成钢的心，不断地磨炼，最终就一定会成功。

入道多门，唯此一门最为捷径，不可忽，不可忽。

入道有很多门，只有这一门最是捷径，所以不可忽，不可忽。要把它看成是一件大事，是一条很长远的路，如果能够坚持走下去，决定风光无限，越到后头，越有大乐受用。肤浅的人往往看到眼前有一点困难，就以为念佛不灵验，“念佛怎么还妄想多，还不能对治？”这是没有信心的表现，或者稍微修一修就改换题目，不肯坚持，以此终究不会有成就。

与江阴冯居士 明 莲池大师

七十古稀，百年能几？今此暮景，正宜放开怀抱，看破世间宛如一场戏剧，何有真实？但以一声阿弥陀佛消遣光阴，但以西方极乐世界为我家舍。

人生七十古来稀，短暂百年，还能有几天在世上活？现在已经到了晚年的光景，正宜放开怀抱，看破世间就像一场戏剧，哪里有真实呢？所以不可再执牢世间诸法而虚度光阴，这些根本不可依靠，马上都会消尽，我们要给自己寻一条真实的路。

然而，在世出世间想个遍，只有依靠阿弥陀佛出生死才是易行之路，是起死回生的灵丹，是得无量寿的妙法。由此，唯一认定一句阿弥陀佛来消遣光阴，唯一以西方极乐世界为我家园，使晚年越来越幸福、有依托、有奔头，自己也会越想越欢乐：“逐渐就到要去净土的时候了”，所以不必再去计较世间种种虚假之事，只须一心求取真实利益。

我今念佛，日后当生西方，何幸如之！发大欢喜，莫生烦恼。

常常想到，“我现在念佛，过不了多长时间就能往生净土，这是多么幸运的事！”对此发大欢喜，不应当生烦恼。

在世上随缘度过，就像住旅店，还有几天就马上出发，坐大轿车到一处最好的胜地去了。大轿车喻如阿弥陀佛手持大莲花接引念佛人。到时候我们一旦坐上这最高级的“轿车”，就会生到法界最大的“王宫”中，成为法王子、佛子，成为世上富贵无比的大圣人。因此，我要欢欢喜喜地念佛，来度过晚年的光景，其它任何大大小小的事都不重要，忍一忍，马上就能有好日子了。

倘遇不如意事，即便拨转心头，这一声佛急急提念，却回光返照，我是阿弥陀佛世界中人，奈何与世人一般见识？回嗔作喜一心念佛，此是智慧中人，大安乐大解脱法门也。

假使遇到一些不如意的事，比如身心病苦、别人虐待轻视等，这时就要赶紧回转心头，把一声佛号急急地提起来念，再回光返照“我是阿弥陀佛世界的人，何必跟世人一般见识？没必要跟他们去争什么、计较什么。”由此回嗔作喜，马上心开意解地专一念佛，这就是智慧中人的大安乐、大解脱法门。

我们应当如是常常系念净土，想到殊胜无比的利益，再看世上的事，全是微不足道的小事，好的不足以喜，坏的也不足以忧，因为我已经有了救命的灵丹，我已经有了无限的富足。这的确是欢喜法门，对于住在智慧而不是住在虚假尘缘假相中的人来说，是无限的希望寄托处。它是大安乐、大解脱的法门，而不是人天的安乐，不是小乘的解脱，一旦染上净土法门的香气，将会变得完全不同。我们应当如此欢喜地度过有意义的晚年，一心靠近阿弥陀佛，就能得到无限的富贵，无限的荣光，无限的快乐。

答弟行远 元 天如禅师

这是天如禅师写给弟弟的一封信，交待督策母亲修持净土法门，来完成此世的解脱大义。

吾忝学禅，不能使父母发明生死大事，成就道业，此为可愧。然窃观二老，恐非禅学机器，犹发药不对病，则反病于药矣，故甲子秋之归，尝以系念法门，为当机对证之良方也。

我惭愧学禅，不能让父母发明生死大事、成就道业，真是羞愧之处。但是私下观察父母双亲，恐怕不是禅学的根器，就如同开药不对症，反而会因药致病，所以甲子年秋季回家，曾经以系念阿弥陀佛的法门作为当机对症的良方。

尔后日迁月化，其操舍勤怠，及临终得力与否，皆非吾所能知。今幸老母尚寿，而寿将七十，余景几何，此又不容不再告者。

以后随着岁月的迁流，母亲的念佛是在修持还是已经舍弃，是在精勤还是在懈怠，以及临终时能不能得力，这都不是我所能知道的。如今有幸老母尚且健在，快七十岁了，光景无多，因此，我不得不再次嘱咐你。

系念之法，不拘行住坐卧，不必出声损气，唯务至诚，默想默念，念念相继，心无间断，敢许现生肉眼，便能见佛，或见光明，或承摩顶等事，又岂定在临终时哉。

系念的法门不必拘泥行住坐卧，时时都可以修。也不一定出声伤气，唯一重要的是至诚恳切，心里默默地想佛、念佛，一念接着一念相续，不使间断，敢许现生肉眼就能见佛，或者见光明，或者得到佛摩顶等等的殊胜之事，哪里一定是在临终时才能够见佛和得加持呢？

此是一种径捷法门，至简至要，极灵极验，倘使得生净土，见佛闻法，不患大事之不明，生死之不了，道业之不成矣。

这是一种了生脱死的直捷法门，极其简单、极其要妙、极其灵验，因为一念佛就跟阿弥陀佛感应道交，一心承受佛的摄受、加持。以佛力不可思议故，当然是非常简要。它又是殊胜的方便，以因心果佛互感应，只要自己有恳切的心能感，阿弥陀佛的大悲就能必应，如同磁石吸铁，又如孩子忆母，母当忆子，从而心心相吸不分离。慈母般的阿弥陀佛加被，并设以极其简要的殊胜方便，使我们必定能够得以往生。

一旦往生净土，就会见佛闻法。“不患大事不明了”，意为不必担心不见本性。“不患生死之不了”，意为不必担心不脱生死，一经往生，决定横截生死，再也没有六道轮回。“不患道业之不成”，在阿弥陀佛的加被下，很快就会开发心性，使自性所具的功德充分地显发出来。也就是说，生入极乐世界后，能够现前成满普贤行愿海，得到无边神通力，毕竟到达一生补处而迅速成佛，这是一件大事因缘。

其或不然，则虚生浪死，苦趣其能免耶？

假使不这样做，一般的凡夫当然是虚生浪死，在世上不多的存活时间中，不外是频起烦恼，造下恶业，又怎能免除堕落恶趣的结果呢？

因此，在这厉害关头，一定要督促母亲一心念佛，求生净土，才是使她一了百了、永截生死轮回、得到无穷大利益的事。否则，以凡夫的身份，一定是堕在轮回或者恶趣，不知将要漂泊多少时劫、受多少苦难，后果不堪设想。所以要将此视为一件最紧要的事，放在心上，时时地督促母亲往西方行进。

烦吾弟以前说详告慈母，切不可以杂务关其怀抱，须旦夕曲施方便，令得专心致虑，倚靠这一著子，如照夜之炬，如过海之舟，不可须臾离也。诚能如此预备行缠，功无虚弃，则汝事亲之孝莫大于是矣。

麻烦弟弟把上面所说的这些话详细地告诉母亲，切切不能以世间的杂务牵绊她的心，让她挂怀不已，我们应当好好地去体贴，早晚都用各种的方法、方便，使得母亲能够专一在佛号上，依靠这种方法，如同黑夜中持着灯炬，或者在过大海时靠着舟船一样，不能须臾离开。生死轮回如何度越？母亲就要依靠阿弥陀佛这盏暗夜里的明灯；轮回的惊涛骇浪如何度过？就要依靠这一句阿弥陀佛的舟船，此外没有其他办法，所以不可须臾离开念佛。如果能够事先预备好行此往生之路的盘缠，所做的功夫就一定不会浪费，做一分便能得一分。对于你来说，再没有比这更大的孝道了。

吾母于禅门直指之道，既不能凑泊，旧尝劝其精进念佛，当照破世间，总是一场梦事。苦也是梦，乐也是梦，富也是梦，贫也是梦，莫被梦境所惑，起心造业，误赚平生，梦向三途苦趣中去，这场生受不可说也。

母亲对于禅门的直指之道既然附着不上，我过去也曾经劝她精进念佛，要看破这世间总是一场梦。苦难是梦，就如同梦中受到少许的寒热、辛劳等苦；快乐也如同梦中生子、得到富贵等的享受，都是梦的体性，没有实义；其它的，富也是梦，贫也是梦。总而言之，无不虚假。我们不要被这暂时的梦境假相所迷惑，进而起心造业、错过一生。堕入三恶道的噩梦中，那样一种活生生的苦受根本没办法言说。所以我们应当找到一种真实的意义，就是求生西方极乐世界，除此之外，世上的事都没有任何实义。

当此之时，亲父亲母，救尔不得，的子的孙，替尔不得，举眼看来，有谁可靠？唯有乐邦之佛，能救度汝，能摄受汝，能保护汝，能成就汝。切须趁此眼明脚健，全身倚靠，求哀乞怜，夙夕恳祷，不可斯须放舍。

在此临终的关键时刻，没有人能救，只有佛能救。这生死的大事，父母救你不得，子孙也替你不得，举眼看来，有谁可靠呢？只有净土乐邦的佛能救度你，能摄受你，能保护你，能成就你，所以一定要趁着现前眼睛还亮，脚还能走，全身靠定阿弥陀佛，早晚都要在佛前恳切祈祷、哀求，一心求佛加被，才能够得救。除此之外，谁能救护？所以，不可片刻放舍佛号，一直都要放在心上。

尔若靠他不稳，未免等闲蹉过，后悔难追，当念残生如草上露，水上沤，风中烛，石中火，变灭无常，匪朝即夕，不可不上紧也。

假使靠他不稳，就马上失去机会，因为生命短暂，一旦死亡，又到后世。用得好今世，仅仅靠着阿弥陀佛就能超出轮回，得到永生永世的快乐，而后做佛去了。如果靠不稳，迷恋世间的这些事情，一时不顺心就生气、嗔怒，顺心的时候就生起贪心，终将流落生死，前途堪忧，所以我们要晓得此中利害关系。如果一生白白地错过，临终就会后悔莫及，余留的残年只如同草上的露水、水上的浮泡、风里的蜡烛、石中的星火，倏尔即灭，不是早上死就是晚上死，我们对此不能不抓紧啊！

此事非独吾母可行，凡诸见者闻者，皆当递相劝谏，同使发心，亦是一种大方便事。倘吾弟深鉴吾心，辅行吾言，信有乐邦之往，则母子弟兄之会可期矣，乡井之归，奚足念哉。

这事不但母亲可行，凡是见到的、听到的，都应当互相劝谏，使他们共同发心，这也是一种大方便事。我们应当祈愿一切有缘者同生极乐国，毕竟人人都有此生死之事，有缘人都应当了知阿弥陀佛救度的消息。生死的事没有其他简易方法，要靠阿弥陀佛才能度过。一旦深信，就能得到无穷的利益，因此，凡是跟我们有缘的、有恩的、有怨的，为什么不把这一法门告诉他呢？如果你能够深知我的心，辅以履行我上面所说的话，相信有极乐世界可去，那么将来母子、兄弟后会有期，在极乐世界相见，至于回不回家乡，何足道哉？根本就不用考虑了。