古人亲近一个老师,老师确实负责任来指导。那么佛法跟世间法不一样;老子有一句话说‘为学日益,为道日损。’这个就说明了世间的学问,为学,求学,你这个学术知识是要一天一天增长,这是你有进步,你有成就。可是修道,就完全不相同了。修道是要日损,损就是一天一天减少,减少的什么?知见减少,烦恼减少。老子这两句话,与佛法所讲的根本原理完全相同。佛法在原理上讲,断烦恼障,断所知障,岂不是完全相同吗?所以为道,是要日损。

那么一个善知识,一个好老师来教导,他不希望学生天天增长知见,每一天读经听经,他知道了很多很多事,这个就坏了。为什么呢?如果他要是读这些经,读这些理论,读这些方法,他都记住了,一天一天地脑子里面道理多了、方法多了,在世间法讲,好事啊!在佛法里讲,坏事。这正是清凉大师所说的‘增长邪见’,那有什么好事?

佛法的修学,天天给你讲经说法,读诵大乘经典,目的在那里?目的是要断你的知见,这个是佛法难处就难在此地,他是要断知见的。他是要在读诵、听经,达到一个什么目的呢?达到像六祖所说的‘本来无一物’,达到这个目的。我们本经所提的目的呢,达到什么?‘一心不乱’。一心不乱就是本来无一物。那你要是增长许多知见,你怎么能达到一心呢?这一桩事情,我们在坛经里面看到,智常禅师所提出来的问题请教六祖,就恍然大悟啊!才真正明了,佛无法可说。

所以我在讲席当中告诉大众说,你听经,天天听经,不是不听,天天听经没有听得一个字,你就开悟了。天天看经,没有看著一个字,天天听天天看,自己得的是什么?一心不乱。得的是什么?本来无一物,你开悟了。所以佛法的讲演,释迦牟尼佛讲经,佛祖讲经,教你去读诵大乘经典,这个语言、文字是什么东西,是一把扫把,把你心里面无明、邪见,把它扫得干干净净。

你们看金刚经,佛一面说一面否定,把你扫得干干净净。破无明,破邪见,你才能够得到佛法的受用。诸位要明了,如果有这样一个好老师来指点你,这是明师;这个阿难问事佛吉凶经,讲的明师,是真正善知识。如果他要是教你,这个东西要记住,这很重要啊!不要忘掉啊!你要记得多啊!将来你讲的时候才有材料啊!给诸位说,那叫邪见,为什么?增长知见。或者有老师讲,这个修行要得定,这个东西最好统统不要,也不要听,也不要看,把见闻觉知统统堵塞起来,你天天在那边打坐就行了,这个办法,增长无明。什么东西,一无所知啊!这个不行。

真正佛法,又要了了分明,又要没有执著,这是佛法。般若经里面所谓的‘般若无知,无所不知。’金刚经讲‘应无所住,而生其心。’这是佛法,这才是正觉啊!所以它的确是远离无明,远离知见。中国禅宗,达摩祖师传来的,所标榜‘不立文字,直指人心。’原理就在此地。不立文字,禅宗文字比那一宗都多,可见得它要不要文字?要文字,文字是工具啊!它不执著文字,就是不立文字。我们天天念经,不执著文字,天天念,愈念心愈清净,愈念愈没有妄想,愈念愈是大彻大悟,这是善知识,这是真正的好老师。我们能够得这样的老师来指导我们、来帮助我们,在佛法上那有不成就的道理呢?